La noción de lo Originario, se presenta como una categoría cuestionada desde múltiples tradiciones, pero a su vez ampliamente usada por los Estados, organismos internacionales, movimientos, organizaciones y confederaciones indígenas en Latinoamérica.
A continuación se presentan algunas discusiones y conjeturas actuales a partir la discusión de lo Originario, tanto en su crítica, tomando los aportes de Silvia Rivera Cusicanqui (2010) como una mención de su posible reivindicación, a partir del debate sobre el esencialismo estratégico propuesto por Gayatri Spivak (1987) y su relación con lo abigarrado.
1. La noción de lo Originario –encontrándose vigente en el sur, en la configuración de identidades políticas con una lógica articulatoria de otros significantes como son pueblos originarios o indígenas originarios campesinos en el caso de Bolivia desde la Asamblea Constituyente- puede devenir en problemática cuando se hace de ella equivalente a una forma de pureza. La apuesta por buscar el origen del ser, el ser-originario, es una empresa fundamentalista que corre entre sus principales riesgos el retorno de totalitarismos como lo señalan
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los principales teóricos políticos posfundacionales contemporáneos. Sin embargo, como se señaló no son pocos los contextos en el que lo originario es resignado tanto por la voz estatal para nombrar a las comunidades, pueblos indígenas, como por los mismos movimientos indígenas quienes lo reivindican. Retomando la crítica que realiza Silvia Rivera Cusicanqui (2010), quien en su texto “Chi'ixinakax utxiwa. Una reflexión sobre prácticas y discursos
descolonizadores”, se pregunta “¿Qué significa esta reapropiación (de lo
indígena por el Estado y las elites) y cuáles fueron sus consecuencias?”(Rivera, 2010: 59) la autora sostiene que la noción de “origen” remite “[…] a un pasado que se imagina quieto, estático y arcaico” y tanto los indianistas como los kataristas se nombraban como “aymaras, qhichwas y tupiguaranís” o “indios” (Rivera, 2010: 60) no como originarios. Sin embargo, no son pocos los que en la contemporaneidad no nombren a las comunidades indígenas como pueblos originarios o a los territorios como tierras comunitarias de origen (TCOs) ¿Por qué las confederaciones y movimientos indígenas como el CONAMAQ o el CIDOB en Bolivia, la CONAIE en ecuador o la ONIC en Colombia reivindican está noción?
Pensar a los sujetos políticos en sus luchas emancipatorias bajo la gramática de la falsa conciencia, o considerarlos como sujetos pasivos que están condenados a ser víctimas de las circunstancias, estaría muy por debajo de lo que los acontecimientos del siglo XX y XXI en Latinoamérica nos han iluminado frente a las luchas y cómo se configuran y se disputa la hegemonía (Laclau, 2011) para múltiples propósitos y con heterogéneos efectos en lo social.
En el contexto del trabajo teórico del Grupo de Estudios Subalternos, Gayatri Spivak (1983), realizó un análisis que ha sido recuperado, cuestionado y reformulado en torno a la idea del “esencialismo estratégico”, al pensar las luchas de los subalternos en la india que en búsqueda de sus propósitos recuperaban nociones que desde la teoría eran deconstruidas por sus presupuestos fundamentalistas. Para la autora los sujetos no eran inocentes de ello, no llevaban la bandera del fundamentalismo, por el contrario estas ficciones eran condiciones de posibilidad de las luchas políticas y se presentaban en la
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configuración para la consecución de sus propósitos políticos, reconociendo este potencial, sin embargo nos preguntamos ¿si estos usos estratégicos del esencialismo no requerirían atender a la singularidad por los riesgos que acompaña una empresa fundamentalista de la identidad? ¿la reivindicación de lo originario como estratégica por parte de los movimientos indígenas que riesgos correría en todo caso?
Rivera Cusicanqui asume una apuesta crítica al sostener que en Latinoamérica uno de los detonantes para que se diera un giro hacia estas políticas estatales que llamare de reconocimiento, fueron las movilizaciones frente a los gobiernos neoliberales, las cuales traían aparejado un discurso en sus palabras para “humanizar el ajuste […] cuyo corolario fue un multiculturalismo ornamental y simbólico, con fórmulas como el “etno-turismo” y el “eco-turismo”, que ponían en juego la teatralización de la condición “originaria”, anclada en el pasado e incapaz de conducir su propio destino” (Rivera Cusicanqui, 2010:59). En su argumentación se afirma que esta “agenda culturalista de lo indígena” aconteció en Bolivia como una especie de “cortina de humo” que invisibilizaba lo que se estaba negociando.
Continúa Rivera Cusicanqui, argumentando que otra de las condiciones de posibilidad para este reconocimiento fue el accionar de las elites
[…] sea por miedo a la chusma o por seguir la agenda de sus financiadores, las elites se sensibilizan a las demandas de reconocimiento y de participación política de los movimientos sociales indígenas, y adoptan un discurso retórico y esencialista, centrado en la noción de “pueblos originarios” […] El reconocimiento –recortado, condicionado y a regañadientes– de los derechos culturales y territoriales indígenas permitió así el reciclaje de las elites y la continuidad de su monopolio en el ejercicio del poder” (Rivera Cusicanqui, 2010: 59).
2. Pensar la disputa por cómo nos
ser conflictivo. Para ejemplificar, a propósito de la caratula de la Revista Agraria Peruana (junio, 2014), en cuya tapa se presenta como tema central:
Identidades indígenas en tiempos de consulta previa,
posibilidad de algunas jurisdicci
plurinacional comunitario Boliviano, la consulta previa, es una instrumento democrático el cual se encuentra en disputa, porque la consulta pone freno a que se tome decisiones sobre los territorios que afectan
algunos proponen que se requiere el consentimiento y no solo la consulta. Sin embargo, la mediación pasa por lo pronto por estas políticas identitarias y requiere definir ¿quiénes son los pueblos origin
La carátula como se adjunta a continuación sostiene la pregunta entrevista de algunos funcionarios estatales
jeans?
Foto de la car
El interrogante tal como
denuncia que Rivera Cusicanqui sostiene. Encontramos que por una parte, la imagen se compone por dos condiciones: 1. El jean, se puede pensar como el suplemento, el signo de lo contemporáneo; 2. El sujeto ind
equivalencial –parafraseando a Laclau
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Pensar la disputa por cómo nos reconocemos en lo contemporáneo no deja de flictivo. Para ejemplificar, a propósito de la caratula de la Revista Agraria Peruana (junio, 2014), en cuya tapa se presenta como tema central:
Identidades indígenas en tiempos de consulta previa, porque en el contexto de posibilidad de algunas jurisdicciones como en el Estado peruano o en el Estado plurinacional comunitario Boliviano, la consulta previa, es una instrumento democrático el cual se encuentra en disputa, porque la consulta pone freno a que se tome decisiones sobre los territorios que afectan a las comunidades, algunos proponen que se requiere el consentimiento y no solo la consulta. Sin embargo, la mediación pasa por lo pronto por estas políticas identitarias y requiere definir ¿quiénes son los pueblos originarios? ¿a quién se le consulta?
tula como se adjunta a continuación sostiene la pregunta
entrevista de algunos funcionarios estatales- ¿Deja de ser indígena si usa Blue
Foto de la carátula La revista Agraria. Año 15 Junio/2014
El interrogante tal como está formulado es sugerente y nos devuelve a la denuncia que Rivera Cusicanqui sostiene. Encontramos que por una parte, la imagen se compone por dos condiciones: 1. El jean, se puede pensar como el suplemento, el signo de lo contemporáneo; 2. El sujeto indígena, en una relación parafraseando a Laclau- con una estética tradicional y folclórica en lo contemporáneo no deja de flictivo. Para ejemplificar, a propósito de la caratula de la Revista Agraria Peruana (junio, 2014), en cuya tapa se presenta como tema central: porque en el contexto de ones como en el Estado peruano o en el Estado plurinacional comunitario Boliviano, la consulta previa, es una instrumento democrático el cual se encuentra en disputa, porque la consulta pone freno a a las comunidades, algunos proponen que se requiere el consentimiento y no solo la consulta. Sin embargo, la mediación pasa por lo pronto por estas políticas identitarias y
arios? ¿a quién se le consulta? tula como se adjunta a continuación sostiene la pregunta -retomando la
Deja de ser indígena si usa Blue
. Año 15 Junio/2014.
está formulado es sugerente y nos devuelve a la denuncia que Rivera Cusicanqui sostiene. Encontramos que por una parte, la imagen se compone por dos condiciones: 1. El jean, se puede pensar como el ígena, en una relación con una estética tradicional y folclórica
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que a su vez lo constituye. La pregunta podría ser en todo caso ¿En estos contextos lo contemporáneo es antagónico de lo tradicional? ¿lo tradicional no es contemporáneo? ¿están condenados al dualismo? Mi respuesta en todo caso a las tres preguntas es un no.
Por ello, siguiendo con Silvia R (2010), quien ilumina estas cuestiones y nos trae en su texto la noción de Zavaleta (1986) de la sociedad abigarrada (que desarrollamos en la primera parte) como equivalente a lo ch’ixi, que en sus palabras se trata de la “coexistencia en paralelo de múltiples diferencias culturales que no se funden, sino que antagonizan o se complementan. Cada una se reproduce a sí misma desde la profundidad del pasado y se relaciona con las otras de forma contenciosa” (Rivera Cusicanqui, 2010: 70).
Esta condición de articulación entre los distintos entramados que constituyen lo social, introduce la pregunta por la heterogeneidad en el entrelazamiento de temporalidades y espacialidades (Chatterjee, Partha, 2006) como condición de la modernidad, en sincronía con la tesis de Rivera Cusicanqui, de la imposibilidad
para pensar, las luchas del pueblo aymara-quechua, conceptualizados
erróneamente como premodernos o posmodernos o por fuera de la
modernidad. Denominaciones que conllevan a una lógica que tiene efectos en la
constitución de imaginarios folclóricos, culturalistas y despolitizantes, en la que como señala la autora se les despoja a los sujetos de su contemporaneidad
[…] los indígenas fuimos y somos, ante todo, seres contemporáneos, coetáneos y en esa dimensión –el aka pacha– se realiza y despliega nuestra propia apuesta por la modernidad (Rivera Cusicanqui, 2010: 54) […] He ahí la recuperación estratégica de las demandas indígenas y la neutralización de su pulsión descolonizadora. Al hablar de pueblos situados en el “origen” se niega la coetaneidad de estas poblaciones y se las excluye de las lides de la modernidad. Se les otorga un status residual, y de hecho, se las convierte en minoría encasilladas en estereotipos indigenistas del buen salvaje guardián de la naturaleza” (Rivera Cusicanqui, 2010: 59)
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Multiculturalismo funcional al neoliberalismo nos dice Rivera Cusicanqui, proliferación de estereotipos de lo indígena ligado a lo rural, despolitización de lo indio frente a su anverso, el uso y reconfiguración de este significante en una suerte de desacuerdo por una heterogeneidad de sujetos, que nos abre conjeturas en torno a lo abigarrado y su relación con lo común, esto es a cómo se configura la política en nuestro tiempo.
Bibliografía
CHATTERJEE, Partha (2008 [2006]). La nación en tiempo heterogéneo y otros
estudios subalternos. Buenos Aires: Siglo XXI Editores Argentina.
ALBÓ, Xavier (2003 [2002]). Pueblos indios en la política, La Paz: Plural editores y CIPCA.
LACLAU, Ernesto (2006). La razón populista. Buenos Aires: Fondo de cultura Económica.
LACLAU, E.; BUTLER, J. y ZIZEK, S. (2011). Contingencia, hegemonía, universalidad. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.
REVEL, J.; NEGRI, T.; HARDT, M.; TAPIA, L.; COCCO, G. y GARCÍA LINERA, Á (2008). Imperio, multitud y sociedad abigarrada. CLACSO Coediciones La Paz: CLACSO, Muela del Diablo, Comunas, Vicepresidencia del Congreso Nacional Boliviano.
RIVERA CUSICANQUI, Silvia (2003 [1984]). Oprimidos pero no vencidos. Luchas del campesinado aymara y qhechwa 1900-1980. La Paz: La Mirada Salvaje Ediciones.
RIVERA CUSICANQUI, Silvia (2010). Ch'ixinakak Utxiwa. Una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores. Buenos Aires: Tinta Limón Ediciones. SPIVAK, Gayatri (1987). In Other Worlds. Essays in Cultural Politics. New York:
Methuen.
TAPIA, Luis (2006). La invención del núcleo común: ciudadanía y gobierno