DISCUSSION
MATERNAL OUTOME
El antagonismo dado entre el discurso del gobierno de Álvaro Uribe y el de las comunidades indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, en torno a las fumigaciones con glifosato, fijó un punto nodal, por medio del cual pudo articularse el discurso reivindicativo de las comunidades indígenas a partir de la aplicación de su ley de origen:
“Entonces, la categoría de punto de acolchado –Pointe de capitón- (punto nodal, en nuestra terminología) o significante maestro envuelve la noción de un
31 elemento particular asumiendo una función estructurante universal dentro de un
cierto campo discursivo”80.
El punto nodal, o significante maestro, asumió una función estructural universal dentro del discurso reivindicativo de los cuatro pueblos indígenas de la Sierra Nevada, sustentándose en el fortalecimiento de sus prácticas, creencias y valores, los cuales fueron definidos a partir del ejercicio de su ley de origen, configurando así su identidad cultural.
La importancia de esta categoría en el desarrollo de esta investigación, consistió en revelar cómo el punto nodal fue el significante privilegiado en el discurso reivindicativo de las comunidades indígenas que, ató o logró juntar la cadena de equivalentes, desatada por la crisis de las fumigaciones.
Los significados posteriores a esta crisis, dados a las demandas de las comunidades indígenas producidas por las fumigaciones, adquirieron un nuevo significado, al ser articulados alrededor del significante ley de origen (punto nodal). Gracias a su intervención, dichas demandas fueron transformadas en
“momentos” 81 del discurso reivindicativo de las comunidades indígenas, fijando
así su significado por medio del punto nodal.
Este proceso articulatorio reafirmó la identidad social de los pueblos indígenas y sentó la base para la conformación de una nueva visión de mundo, fundada en la aplicación de la ley de origen.
Ahora bien, es claro que la articulación del discurso reivindicativo de las comunidades indígenas tomó lugar alrededor del punto nodal ley de origen, pero lo clave aquí fue comprender cómo operó este punto nodal en la dinámica que permitió el paso de las demandas particulares producidas por la crisis de las fumigaciones, a la conformación de un significante universal.
Las demandas producidas por las fumigaciones fueron articuladas por medio del discurso reivindicativo fijando como punto nodal la aplicación de la ley de origen. Esta transición fue dada de una manera apresurada, debido a que dichas
80 Ver Laclau.
Hegemonía y antagonismo. El imposible fin de lo político. p. 48.
81 “Llamaremos momentos a las posiciones diferenciales, en tanto aparecen articuladas en el
interior de un discurso”. Ver Laclau y Mouffe. Hegemonía y estrategia socialista. Hacia una radicalización de la democracia. p. 143.
32 demandas no fueron absorbidas por el gobierno de Uribe, por contrario, fueron absorbidas por las mismas comunidades indígenas.
En esta medida, las demandas formuladas a causa de las fumigaciones, cómo el reclamo por la seguridad alimentaria, la salud, el mantenimiento de los cultivos tradicionales, la protección de la Sierra Nevada, el respeto a los sitios sagrados, la dinámica cotidiana de los pueblos indígenas, el orden público, el ejercicio de la cultura tradicional y la consulta previa, por ejemplo, fueron solucionadas por medio de la aplicación de la ley de origen.
Si bien desde una perspectiva de mundo occidental, se esperaba que este momento de articulación de las demandas de las comunidades indígenas se diera por medio de una acción colectiva82, como aquella que fue llevada a cabo en Junio del 2004 al reunirse por lo menos cinco mil campesinos y comunidades indígenas bloqueando la Troncal del Caribe, buscando un acuerdo con el gobierno para suspender las fumigaciones83, este caso particular de fijación del punto nodal se dio desde una posición indígena presentada de una manera cosmogónica, más que por medio de una movilización física. La razón principal consistió en que para los indígenas de la Sierra Nevada, la aplicación de la ley de origen pasó a ser el significante de todo aquel indígena que hubiera sido afectado por las fumigaciones.
En una entrevista realizada a Gilberto Arlant, representante de la Organización Indígena Kankuama, pudo revelarse esta característica cosmogónica que fijó el punto nodal del discurso reivindicativo de las comunidades indígenas en la aplicación de la ley de origen, o ley de la madre:
Los mamos frente a esta problemática de las fumigaciones podrían hacer muchas cosas, hasta podrían hacer caer una avioneta, pero ellos no son así, son pacíficos. Su lucha es entendida mejor de una forma espiritual, y en la Sierra hemos hecho mucho trabajo espiritual para sanar las heridas de la madre. Nosotros creemos que no es necesario intervenir, porque la madre tierra reclamara lo que es suyo, y es por esto que nosotros no nos adelantamos a lo que la madre tenga dispuesto. Nosotros nos hemos movilizado
82 Para explotar oportunidades políticas, crear identidades colectivas, agrupar personas en organizaciones y movilizarlas en contra de oponentes poderosos, elites o autoridades. Comparar Tarrow, Sidney. El poder en movimiento: los movimientos sociales, la acción colectiva y la política, 2004. p. 3.
83 Comparar Herrera Delghams, Leonardo. “Protesta en la Sierra Nevada de Santa Marta”. El
33 en contra de las fumigaciones pero de una forma pacífica, no enfrentándonos a nadie, porque enfrentarnos a ellos seria como enfrentarnos a la madre tierra, porque ella es la que decide de qué forma devolverles el mal que nos han hecho.84
La práctica de la articulación en este caso, como fijación de la cadena de demandas provenientes de las comunidades indígenas, atravesó por un espesor material de instituciones, rituales y prácticas de diverso orden, por medio de las cuales terminó estructurándose discursivamente. Pues, si bien la ley de origen es
una práctica “transmitida oralmente de generación en generación”85, el carácter
material ideológico que presentó -ya que éste no fue un simple sistema de ideas-, fue encarnado en sus instituciones, rituales, etc., siendo este el carácter material de su estructura discursiva.86
Para las comunidades indígenas, la ley de origen primero determina el orden espiritual del mundo y después se materializa fijando la relación que debe existir entre cada uno de sus elementos. La ley de origen, entonces, logró articular las demandas de los indígenas afectados por las fumigaciones, llevando a cabo, primero un trabajo de saneamiento espiritual, y después, determinando de qué manera obrar:
Según los indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta el mundo primero era espíritu. Así se estableció el orden y todo lo que hoy existe en el mundo material: las plantas, los animales, el agua, los cerros, el fuego, el aire, las piedras y los seres humanos. Todas estas cosas primero fueron creadas espiritualmente y tenían la misma esencia, eran espíritu de la gran Madre Espiritual. Luego se creó el universo material, se pasó de la oscuridad a la luz y se dictaron las leyes que regulan la función de cada elemento de la naturaleza. A cada uno de los seres espirituales se les dio un mandato y se les entregó un territorio, un sitio sagrado. Por ello cada elemento de la naturaleza tiene un dueño espiritual, un Padre y una Madre, un orden, un sitio y un propósito que se debe cumplir a partir del mandato entregado por la Madre Espiritual. Es esta la historia de la Ley del Origen, la cual determina el comportamiento y la supremacía, así como el orden social, político y económico de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada.87
Los elementos lingüísticos tanto los no lingüísticos en la concepción de los indígenas de la Sierra Nevada sobre la ley de origen, constituyeron un sistema
84 Ver Entrevista a Gilberto Arlant, representante de la Organización Indígena Kankuama, Realizada en Bogota, 12 de Octubre de 2009. Ver Anexo 10.
85Ver Mayr Maldonado, Juan. “Espacios sagrados. La ley de la madre”. Documento electrónico. 86Compara Laclau y Mouffe. Hegemonía y estrategia socialita. Hacia una radicalización de la
democracia. p. 148.
34 diferencial y estructurado de posiciones, que sustentó el discurso reivindicativo88. La materialidad de dicho discurso no se presentó tan solo en el momento de su unidad en la experiencia, sino que presentó una existencia objetiva y no objetiva que permitió la aparición de diversas posiciones de sujeto al interior de éste.89
La importancia de la aplicación de la ley de origen, como herramienta de la lucha reivindicativa de las comunidades indígenas, consistió, precisamente, en su carácter sagrado, inmutable, preexistente, primitivo, sobreviviente a todos y a todo y regidor de la vida.90
Aquí, la performatividad de los actos del lenguaje, es introducida como la justificación de la anterior afirmación. Wittgenstein, por ejemplo, en su teoría de
los “juegos del lenguaje”91 nos muestra cómo el juego del lenguaje entreteje tanto
la totalidad de acciones, como del lenguaje. Por lo cual, el significado de las palabras y de las proposiciones solo se puede dar gracias a su uso en el lenguaje.
La ley de origen determinó, en el caso de las comunidades indígenas, el juego del lenguaje por medio del cual las palabras encontraron su uso. Más que llevar acabo una acción colectiva que buscara la atención del gobierno sobre las demandas de las comunidades indígenas en torno a las fumigaciones con glifosato en la Sierra Nevada, asumir una posición pacifista, enmarcada en el respeto al dictamen de la madre tierra, fue el accionar promulgado por la ley de origen.
Como la madre tierra era la única encargada de remediar la crisis desatada por las fumigaciones, las comunidades indígenas actuaron de la única forma que conocían, siguiendo su dictamen.
Entonces, el juego del lenguaje determinado por la ley de origen se mostró en este momento como una actividad social, definiendo así la conducta de
los indígenas y su vida social, puesto que “mediante el lenguaje y los juegos los
88“Los elementos lingüísticos y no lingüísticos no están meramente yuxtapuestos, sino que constituyen un sistema diferencial y estructurado de posiciones -es decir, un discurso”. Ver Laclau
y Mouffe. Hegemonía y estrategia socialista. Hacia una radicalización de la democracia. p. 148.
89Comparar Laclau y Mouffe. Hegemonía y estrategia socialista. Hacia una radicalización de la
democracia. p. 148.
90Comparar Yiwara. “Koguis, Kankuamos, Wiwas, Arhuacos de la Sierra Nevada de Santa Marta
(Colombia) hacen declaración a la humanidad”. Documento electrónico.
35 hombres se relacionan entre sí y se integran en la vida social de una
comunidad”92.
La palabra, como herramienta de configuración de la ley de origen, se presentó dentro del discurso reivindicativo de las comunidades indígenas como una acción. Por esto, volver a la ley de origen, es decir, a la dinámica espiritual enmarcada por su pensamiento cosmogónico, representó un mayor valor para las comunidades indígenas que hallar alguna respuesta por parte del gobierno de Uribe a la crisis desatada por las fumigaciones.
La importancia del sentido que fijó la ley de origen como punto nodal de la cadena de equivalencias -demandas resultantes de las fumigaciones con glifosato- articuladas en el discurso reivindicativo de las comunidades indígenas, consistió en que la aplicación de dicha ley, permitió corregir los efectos negativos producidos sobre las poblaciones indígenas, a la vez que promovió una lucha reivindicativa sustentada en la legitimidad de la identidad cultural inherente a la pervivencia de las comunidades indígenas:
El lugar de aplicación y punto de referencia de la ley de origen son los sitios sagrados, los cuales a su vez conforman y delimitan el territorio ancestral. Estos lugares sirven como fuente de conocimiento, y desde ellos se asegura todo lo que va a pasar, cómo cuidar la vida animal y vegetal, el agua, la lluvia, el aire, la tierra, cómo hacer las ofrendas y sobre todo, donde se va a pedir permiso para garantizar que cada actividad o intervención humana esté acorde con la ley de origen. Son los sitios donde se curan las enfermedades, donde se adivinan y celebran los procesos del ciclo vital de los cultivos, los animales y la vida humana, y donde se resuelven los conflictos. Los sitios sagrados están interconectados entre sí y constituyen una red de energías que permiten el mantenimiento de la vida, que le da sentido a la vida, a la naturaleza, el territorio y la cultura.93
Si bien la teoría de la hegemonía introducida por Laclau y Mouffe pudo brindarnos las herramientas necesarias para entender cómo la ley de origen fue el punto nodal que articuló las demandas de las comunidades indígenas de la Sierra Nevada al interior de su discurso reivindicativo, el aporte realizado por Wittgenstein a través de la teoría de los juegos del lenguaje, fue el instrumento
92 Ver Karam Cárdenas, Tanius. “Lenguaje y comunicación en Wittgenstein”. Documento electrónico.
93 Ver Yiwara. “Koguis, Kankuamos, Wiwas, Arhuacos de la Sierra Nevada de Santa Marta
36 que, en este caso, nos ayudó a entender cómo el lenguaje es acción. Es decir, la ley de origen, como determinante del juego del lenguaje de las comunidades indígenas, pasó a ser una acción en la medida que legítimo la identidad cultural de sus pueblos.
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3. CONCLUSIONES
Después de establecer los elementos que provocaron el antagonismo entre el discurso del gobierno de Álvaro Uribe Vélez y el de las comunidades indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta en torno a las fumigaciones con glifosato (2002- 2006), se pudo corroborar que existieron elementos antagónicos que constituyeron deslegitimación de la identidad cultural, necesaria para la pervivencia de las comunidades indígenas.
La deslegitimación de la identidad cultural de las comunidades indígenas es el hallazgo principal que se obtiene de esta investigación. A partir de la crisis desatada por las fumigaciones con glifosato se produjeron múltiples y variadas demandas al interior de las cuatro comunidades indígenas ubicadas en la Sierra Nevada, en general, y las ubicadas en Guachaca, Buritaca, y Don Diego, en particular.
Dentro de las principales demandas realizadas por las comunidades indígenas afectadas se encontró que el deterioro de la sostenibilidad alimentaria, la intensificación de enfermedades bronco-pulmonares, irritaciones en la piel y malformaciones congénitas en los niños, la perdida de especies de plantas medicinales, la obstrucción de la cultura tradicional por cuenta de la alteración de la dinámica de la vida diaria de los pueblos indígenas, la privación del derecho a la consulta previa consagrada en el Convenio 169 de la OIT y en general el progresivo deterioro al que se enfrentaba la Sierra Nevada constituyó la deslegitimación de la identidad cultural necesaria para la pervivencia de las comunidades indígenas.
Sin embargo, la ineficaz acción del gobierno frente a las demandas ya mencionadas, fue la fisura propicia que imposibilitó el cierre de la sociedad. La formulación de cada una de estas demandas dio lugar a la configuración de un nosotros, las comunidades indígenas, en relación a la construcción de un ellos, el gobierno de Álvaro Uribe Vélez. Las fumigaciones fijaron, entonces, el límite de la objetividad del discurso del gobierno e hicieron que surgieran unas posiciones de sujeto antagónicas, debido a su imposibilidad de constituirse plenamente.
38 Poco tenían en común las demandas de las comunidades indígenas producidas por las fumigaciones, pero al equivalerse entre sí, dentro de una cadena, permitieron el fortalecimiento de un discurso reivindicativo, el cual pasó a significar cada una de éstas demandas. El discurso reivindicativo fue, entonces, el imaginario coherente que logró unificar en su totalidad las demandas de las comunidades indígenas.
Ahora bien, si el fortalecimiento del discurso reivindicativo fue el elemento del antagonismo que permitió unificar las demandas de las comunidades indígenas, la aplicación de la ley de origen fue el punto nodal que estructuró dicho discurso reivindicativo, puesto que así, cada una de las demandas producidas por las fumigaciones obtuvo una respuesta acorde con su cosmovisión.
Gracias a la articulación de la ley de origen, las demandas de las comunidades indígenas fueron transformadas en momentos del discurso reivindicativo, fijando así su significado por medio del punto nodal. Este caso particular de fijación del punto nodal, fue llevado a cabo desde una posición indígena presentada de una manera cosmogónica.
En esta medida, el fortalecimiento de la lucha reivindicativa de las comunidades indígenas fue fiel a sus tradiciones ancestrales y se materializo en la aplicación de la ley de origen, siendo ésta la única capaz de resolver las demandas producidas por las fumigaciones en la Sierra Nevada. La ley de origen, entonces, logró articular las demandas de los indígenas, llevando a cabo, primero, un trabajo de saneamiento espiritual, y después, determinándoles de qué manera obrar.
Este es el mayor aporte de la presente investigación, en tanto la histórica forma de entender el mundo por parte de las comunidades indígenas, fue la forma de hacer política frente a la crisis desata por las fumigaciones con glifosato. Así, su cosmovisión logró incidir en la realidad, dado que la palabra y el pensamiento ancestral fueron el marco teórico de su accionar político, social y cultural.
Finalmente, el proceso de consolidación de la lucha reivindicativa de las comunidades indígenas de la Sierra Nevada, es la clave de esta investigación, puesto que sienta las bases de un nuevo modelo de accionar político, no regido únicamente por el comportamiento de los movimientos sociales, sino también, a
39 partir de la aplicación de la cultura ancestral, de la cosmovisión, de la ley de origen.
Esta posición política de las comunidades indígenas frente a las fumigaciones en la Sierra, puede, a su vez, alimentar los estudios de la acción colectiva, en la medida que propone un nuevo camino hacia la acción política y amplia el marco de su propio estudio, proponiendo el fortalecimiento de la palabra y el pensamiento tradicional de los pueblos indígenas, como una vía concreta para insertarse en el ámbito político, al mismo tiempo que logra reivindicar su identidad cultural.
BIBLIOGRAFÍA
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Wittgenstein, Ludwig.Investigaciones filosóficas. México: UNAM, 1967.
Artículos en publicaciones periódicas no académicas
Gómez Maseri, Sergio. “Cultivos de coca en el país aumentaron 8 por ciento en el 2006, confirmó la Casa Blanca”. El Tiempo. (Junio 4 del 2007): 3