Modelling the Faraday eect: RM measurement techniques

La escala de los filósofos separa en dos partes esta imagen, encuadrada por las ramas del rosal; dos ángeles hacen sonar la trompeta; un hombre esta dormido sobre el lado derecho de una roca; en lo alto, la luna esta en su último cuarto.

La escala se encuentra en la figura II del Myst., y Fulcanelli la comenta así:

«Mantenida entre sus rodillas y apoyada contra su pecho esta de pie la escala de nueve grados - scala philosophorum – hieroglífico de la paciencia que deben poseer su fieles, durante las nueve operaciones sucesivas de la labor hermética. » El Adepto comenta aquí la escala de la Filosofía, del gran pórtico central de Notre- Dame de Paris. Y añade:

«La paciencia es la escala de los Filósofos, nos dice Valois [ Obras de Nicolás Grosparmy y Nicolás Valois, Mss. biblioth. de l´Arsenal, n° 2516 (166 S.A.F..)] , y la humildad es la puerta de su jardín; y a cualquiera que persevere sin orgullo y sin envidia, Dios le dará misericordia. »

Intentemos descifrar las palabras clave; paciencia viene de patio [ sufrir, soportar] que es una indicación de uno de los dos principales cuerpos de los que se compone la piedra: el paciente en primer lugar, es el Cuerpo o la Sal, cuyo animal simbólico es el

ciervo. El agente a continuación, es el Azufre rojo cuyo animal simbólico es el

unicornio. Identificamos en otra parte al paciente como una tierra y al agente como una cal metálica que es la tintura de la Piedra.

La humildad [ humilis] de humus [ suelo, tierra] nos indica que una sustancia no se eleva del fondo de la cuba cuando es mantenida en solución: es decir, precipita. Es la clásica alegoría del estado "humilde y modesto" o del carácter " barroso, fangoso"

que los Adeptos emplean para designar la piedra de los filósofos. Cuando Nicolás de Valois dice que la humildad es la puerta del jardín, se trata de la estricta verdad puesto que, bajo la humildad, se oculta el disolvente universal en su primera fase - León verde- llamado también Mercurio común. Su animación, por infusión de los Azufres, lo transformará en León rojo.

El orgullo o la fiereza [ ferus] traduce un carácter salvaje, no cultivado y también grosero, cruel y se acerca por asonancia a ferrum [ el hierro, en el sentido de daga o

espada y también en el sentido de óxido fierro] ; se trata de una indicación sobre el

trabajo de la 3 obra, en su principio, allí donde el caballero debe combatir al dragón escamoso que representa el Mercurio [ se puede encontrar en el emblema XLI de M. Maier de su Atalanta fugiens, una buena analogía con el jabalí de Calidón] . Este

dragón, por otra parte, es un símbolo ubicuo. Significa en una primera acepción una de las materias primeras que se encuentra en un estado hojeado, friable y que presenta a

veces puntos coloreados que indican una parte vitriólica. En una segunda acepción, el

dragón escamoso es el símbolo del Mercurio, comparable a Cronos; es entonces el equivalente de la tierra follada de los Sabios que debe abrirse antes de que el oro pase a ser " empalmado". Uno de los grabados del De Lapide Philosophorum de Lambspinck

[ grabado 2] ilustra perfectamente el devenir de este dragón, en una fase avanzada de

la Gran cocción.

La envidia debe ser comprendida en el sentido de deseo [ lamentar, deplorar una ]

pérdida que nos recuerda a los llantos de las madres en la masacre de los Inocentes

de N. Flamel, es decir, la época de la introducción del Cuerpo y el Alma en el Espíritu [ comprende la disolución de la Sal y el Azufre en el Mercurio] .

Las nueve operaciones, finalmente, representan el tiempo hermético de la Gran Cocción [ Leto sufre durante nueve días y nueve noches los dolores del parto, I.e. antes del

principio de la coagulación. Leto o Latona fue bastante afortunada al encontrar la isla

de Délos, donde concibió a Apolo y Artemis, otro nombre de Diana de los cuernos lunares]

y los Ángeles, que según el pseudo-Dionisio, son jerarquizados en tres tríadas. Estos ángeles, los vemos, que se preparan a despertar al durmiente, es decir, a animar el Mercurio. Ya que esta escena no es más que una alegoría de la animación del Mercurio

y nos da el sujeto del ML. esta escena se relaciona obviamente con el León verde, el gran desconocido del problema; esta alegoría se refiere también a la disolución de los dos principios en el Mercurio filosófico y al latón que algunos autores llamaron el

bronce. Este dormido está a punto de ser despertado por el sonido del bronce. Es la operación de la transformación del León verde en León rojo que esta siendo simbolizada. Las rosas se acercan a "nitri flore" que designa la flor de nitro. Se recogía antes en Egipto y Macedonia. Se trata probablemente de una sal alcalina. Una duda subsiste en la interpretación del cuarto lunar en la medida en que algunos críticos indicaron que la luna debería más bien estar en su primer cuarto; nos atenemos a esta visión ya que el trabajo va a comenzar. La Luna en su primer cuarto, la mostramos en la sección El Olimpo Hermético, designa el Mercurio filosófico, mientras que la Luna en su último cuarto designa la Sal de los filósofos. Conocemos otra versión de esta plancha donde se ve, según E. Canseliet, que:

«...el alquimista dormita, ociosamente acostado, una enorme roca le sirve de almohada, no lejos de una corriente profunda que abastece, en caída viva, el arroyo que fluye a sus pies. »

«...l alchimiste sommeille, paresseusement étendu, une énorme roche lui servant '

' '

d oreiller, non loin d une nappe profonde qui alimente, en chute vive, le ruisseau coulant à ses pieds. »

No se podría en verdad hablar mejor del Mercurio Filosófico. El cielo estrellado y sereno alude obviamente a Júpiter, juez supremo cuya relación con Themis es muy estrecha. Este cielo sereno es también el del rocío de mayo, que simboliza el disolvente. Para esta primera plancha, Magophon nos da la siguiente interpretación:

« La Primera, que sirve de frontispicio, es verdaderamente capital. De su comprensión depende todo el éxito de la Obra. Vemos en ella, en una orla firmada por dos rosales entrelazados, un hombre dormido sobre una roca en la que vegetan raquíticos quermes (kermés). Una agua límpida se extiende desde allí con reflejos metálicos. Al lado del durmiente, sobre una escalera - La Escala de los Sabios -, dos ángeles tocan la trompeta para despertarlo. Encima, un cielo nocturno propicio al descanso: las estrellas brillan y la luna destaca su cuerno de abundancia.

Esta página inicial comportaría una crítica no imputable al autor instruido, sino al artista profano quien, en la reproducción de las figuras, ha cometido sin darse cuenta un grosero error. Y es ya mucho el señalarlo, sin que sea necesario insistir más en ello. Las glosas herméticas prevendrán al discípulo que no juzgue inútil el informarse.

El Hombre dormido es el sujeto de la Obra. ¿Cuál es este sujeto? Unos dicen que es un cuerpo; otros afirman que es un agua. Unos y otros están en lo cierto, ya que un agua llamada La Bella de Plata brota de ese cuerpo que los Sabios llaman

" "

la Fuente de los Enamorados de Ciencia. Es el selage de los Druidas, la " " "

materia que da la sal (de sel , por sal, y age-re , producir). El secreto del " magisterio esta en separar de él al azufre y utilizar el mercurio, ya que todo está en todo.

Algunos artistas pretenden dirigirse a otra parte para conseguir este efecto y no negaremos que el hidrargirio de cinabrio puede ser de algún socorro en el trabajo, si se sabe prepararlo por sí mismo debidamente; pero no debe ser empleado sino con entero conocimiento y cuando conviene. Para nosotros quien consiga abrir la peña con la verga de Moisés -y no es ello confidencia banal- ha encontrado la primera llave operatoria. Entonces florecerán, sobre esta piedra abrupta, las dos rosas que cuelgan de la rama del rosal, una blanca y otra roja. Se nos preguntará, y no sin razón, qué verbo mágico es capaz de arrancar de los brazos de Morfeo a nuestro Epiménides, quien verdaderamente parece sordo a los clamores de las trompetas. Este Verbo viene de Dios, traído por los ángeles, los mensajeros del fuego. Es un soplo divino que obra de manera invisible, pero cierta, y ello no es una hipérbole. El trabajo del hombre es inútil sin el concurso del cielo. No se injertan los árboles ni se siembre el grano en cualquier estación. Cada cosa a su tiempo. No es por nada que la Obra filosofal es llamada la

Agricultura Celeste: uno de los mayores autores ha firmado sus escritos con el nombre de Agrícola, y otros dos excelentes adeptos son conocidos como el Paisano Mayor y el Paisano Menor.

Por tanto, el discípulo deberá meditar largamente sobre esta primera plancha y confrontaría con los apólogos en lengua vulgar. Ojalá sea lo bastante dichoso para oír por sí mismo la voz del cielo. Pero que sepa de antemano que, si no esta alimentado de las Santas Escrituras, podrá estar escuchando en vano.» [ Hipotiposis, Pierre Dujols]

Pierre Dujols, alias Magophon, manejó la cabala hermética con una destreza consumada. Algunos afirman que Dujols, el librero-erudito, pudo haber sido Fulcanelli... Es cierto que se encuentran en su Hipotiposis pasajes que recuerdan los del Myst. y que el estilo de Dujols se aproxima extrañamente al de Fulcanelli. En todo caso, es fácil ver que sus observaciones se dirigen a la preparación del Mercurio. Y que un sulfato

[ o un sulfuro] es necesario para la obra, sin el cual el hidrargirio filosófico no puede

manifestarse. ¿Este hidrargirio proviene del cinabrio? Tenemos aquí una gran pregunta a la cual muchos aprendices alquimistas, y aún hoy día, parecen haber respondido de manera positiva, puesto que trabajan con el "Dragón rojo" , del cinabrio, y otros con un sublimado corrosivo. Esta plancha 1 representa la alegoría del despertar del Mercurio. La mención de quermés (kermés) no es inocente y los que saben la analogía que existe entre quermés, la nuez de agalla y el estaño granulado, saben bastante ya sobre el medio de preparar el Latón. Armand Barbault ha comentado esta primera figura también en su Or du Millième matin:

«...ustedes verán un personaje curioso, dormido en la hondonada de una pequeña colina, mientras que sueña percibe el sonido de la trompeta de un ángel que le aporta la Anunciación. Este ángel, colocado sobre la escala de Jacob, recibe el eco de otro ángel, situado, en lo alto de la escala y que, con su trompeta, produce también el sonido que el otro ángel debe hacer escuchar al Adepto. Esta figura, colocada dentro de una corona de rosas, debe ser meditada por cualquiera que desee entrar en la ciudadela alquímica... »

«...vous y verrez un personnage curieux, endormi au creux d une petite colline, '

' '

tandis qu en songe il perçoit le son de la trompette d un ange qui lui apporte

' '

l Annonciation. Cet ange, placé sur l échelle de Jacob, reçoit l écho d un autre ' ' '

ange, situé lui, au sommet de l échelle et qui, dans sa trompette, produit

' '

également le son que l autre ange doit faire entendre à l Adepte. Cette figure,

' '

placée à l intérieur d une couronne de roses, doit être méditée par quiconque désire entrer dans la citadelle alchimique... »

A. Barbault no menciona el quermés (kermés). Es pues, una precisa indicación la que dio Dujols: los que leyeron el Myst. Sabrán apreciarla en su justo valor.

La escalera de los Sabios, no es otra que la escala de Jacob, constituye un guiño de ojos para los Enamorados de la ciencia que reconocen las obras mayores: la Scala Philosophorum [ Guido de Montanor, BCC, II, pp. 134-147; Artis Auriferae, vol. II, pp. 71-111; De Alchimia opuscula..., I, f. 101-135 ] y l Escalier des Sages de Barent ' Coenders van Helpen [ ver los grabados] . En cuanto al sonar de la trompeta, es evidentemente una alusión al Clangor Buccinae [ asignado a Guido de Montanor, BCC, II, pp. 147-165; Artis Auriferae, vol. I, pp. 289-349; De Alchimia opuscula..., I, f. 19-

]

69 . Notemos entonces una alusión a la Cassette du Petit paysan, atribuida a Grasseus [ 'l Arche ouverte o Arca arcani en Bibliothèque des philosophes chymiques,

IV, 186-234 ; BCC, II, 585-619 ; TC, VI, 294-323 . ]

Regresemos un instante a la plancha 1: SH (Serge Huttin) recuerda oportunamente la obra de Bernardo el Trevisano, el Songe Verd. Este pequeño escrito es parte de esos textos en donde los Héroes se han dormido y el tema son sus sueños; citemos otros ejemplos como el Hermès Dévoilé del Adepto Cyliani o la Fontaine des Amoureux de science de Jean de Meung. U otros que nos relatan sus sueños, como las visiones: de Zozimo que Jung ha analizado en sus Raices de la Consciencia o las de Ripley [ ver Ashmole, Theatrum Chemicum Britannicum asì como: Compound of Alchemy y Ripley Scrowle] . Zosimo ve un sacerdote blanco [ Berthelot, Alchimistes Grecs, III, t. 2] donde el nombre  puede ser una de las formas de Mercurio, par la inclinación de la forma Merqûlius o Marqûlius [ se trataría de un Sabeo] .

« La concepción primitiva de la alquimia aparece bajo una forma dramatizada en la visión de Zosimo, más o menos como elle se podría se presentar en un sueño real. » [ Jung, Raices de la Consciencia, Las visiones de Zosimo]

« La conception primitive de l alchimie apparaît sous une forme dramatisée dans ' la vision de Zosime, à peu près comme elle pourrait se présenter dans un rêve réel. »

Jung añade que en la primera versión de la Visión, el sacerdote se somete voluntariamente al sacrificio que se encuentra acompañado por el hierurgos [ aquel

]

que opera la acción sagrada : el atraviesa el

 de su espada. Uno de los pasajes de

las Visiones de Zosimo puede estar en relación con la plancha I del ML:

« Con dolor, yo fui preso del deseo de trepar los siete grados y de contemplar los siete castigos: y, como se acordó, en uno solo de los días, yo emprendí el camino de la ascensión. Erre muchas veces, pero al fin me encontré en la ruta. Al retorno, yo perdí completamente mi camino y, me sumergí en un gran desaliento, no viendo por donde salir, yo cai en el sueño. » Berthelot, III, V, 1

« Avec peine, je fus pris du désir de gravir les sept degrés et de contempler les sept châtiments : et, comme il convient, en un seul des jours, je parcourus le

' '

chemin de l ascension. En m y reprenant à plusieurs fois, je me trouvai enfin sur la route. Au retour, je perdis complètement mon chemin et, plongé dans un grand découragement, ne voyant pas par où sortir, je tombai dans le sommeil. » Estos grados deben ser vistos en algunas de las planchas, para comenzar evidentemente por la escala de Jacob.

Citemos uno de los grabados de la Alchemia de Libavius [ Tractatus quartus De Lapide Philosophorum, p. 56] . La atención es atraída por la línea recta de la salida, la ascensión no plantea problemas mientras el regreso está marcado por la instalación de la confusión. Lo que nos recuerda la parábola del laberinto de Salomón y que Fulcanelli asegura que es necesario no solo saber acceder a la cámara central [ la sal fija o

sulphur ] sino también saber encontrar la salida, lo que es decir el grado de cocción

que permita evitar el quemar las flores [ dicho de otra forma, evitar que el Espíritu no

parta en humo con el que está infundido] . Esta partición de la conciencia consiste

en un progresivo dominio de la inconsciencia sobre la conciencia y encuentra evidentemente su resultado en el sueño, eclipse del YO. Es por lo que el sacerdote 

se aparece a Zosimo. El hace el rol de psicopompo es decir de transportador del alma. Para el alquimista, este es el vehículo de o spiritus corruptus. Es lo que se aprecia sobre el grabado del Ros. Phil.: el espíritu surgiendo del cuerpo corresponde a la entrada en el laberinto. La cumbre de la montaña es para poner en relación la depuración de ;

De Lapide Philosophorum, duodécima figura, Musaeum Hermeticum, 1678, Veamos las relaciones entre la plancha I del ML y la figura 12 del De Lapide Philosophorum de Lambsprinck. El soñador encuentra su forma proyectada en la dupla

{ anima, animus} en la cumbre de la montaña y el cielo está de color azul [



Es el caso del cielo estrellado del ML en el que se observa, a la derecha, encuadrando la . A propósito de la ambigüedad entre animus y anima. Ambigüedad que se recupera por ejemplo en Jung, después de sus primeros escritos [ Introducción al Yi-King, en Sincronicidad y Paracelsica] y hasta en sus ultimas obras en relación con el Arte Sagrado. No es que los conceptos de espíritu y de alma sean confundidos; pero en todo caso, no son independientes [ ver Ripley Scrowle] .

« La negrura rojiza aparece, y ella tumba en enfermedad y en óxido, pues muere por la putrefacción. Normalmente, ella no es muy sumisa a la fuga, pues cuando ella es libre, ella se reúne con su cónyuge y hace oraciones sinceras para tener su color y no solamente un ornamento.

Pero, con una moneda que uno le da,, ella se pone como de oro. A este espíritu y alma, los filósofos lo llamaron vapor. Ellos dijeron también que este negro húmedo estaba exento de lugar, como en el hombre, no tenia ni humedad ni estaba seco. Así, nuestra obra que los envidiosos no han encontrado no es más que vapor y agua » Turba[ , sermón XXXV, versión 1 ]

« La noirceur rougeâtre apparaît, et elle tombe en maladie et en rouille, puis '

meurt par la putréfaction. Normalement, elle n est plus soumise à la fuite, puis quand elle est libre, elle se rassemble avec son conjoint et fait des prières sincères pour prendre sa couleur et pas seulement un ornement.

' '

Mais, avec une monnaie qu on leur donne, ils deviennent de l or. Cet esprit et '

âme, les philosophes l appelèrent vapeur. Ils dirent aussi que ce noir humide

' '

était exempt de souillure, comme dans l homme, il n y a pas de l’humidité et de '

la sécheresse. Ainsi, notre œuvre que les envieux ont caché n est que vapeur et eau »

Es dificil separar el grano de la paja de esta versión abominable de la Turba [ BCC, I, pp.

445-465 ] que, desgraciadamente, se encuentra solo disponible en francés [ en

Salmon, Bibliothèque des Philosophes Chymiques, vol. II, pp. 1-55] . Al menos, lo esencial puede ser encontrado « vapor y agua » o si se lo prefiere « spiritus & vapor ». En esta parte de la opusla quecorresponde al final de la nigredo . El Espíritu es otra vez el maestro del lugar [ vas naturae: vaso de la naturaleza, i.e. V.I.T.R.I.O.L.E.U.M. o

oelum vitri, alias aceite de vidrio] , bajo forma viscosa y entonces corrupta – lo que

expresa el vocablo espiritual . Es habitual señalar a los impetrantes como un águila, así que Zosimo lo extrae de la boca de Ostanes:

« Si sigues la corriente del Nilo, tu encontrarás una piedra con un espíritu; agárrala, córtala en dos, mete tu mano en el interior y saca su corazón, porque su alma está en su corazón. »

« Va vers le courant du Nil, tu trouveras là une pierre ayant un esprit; prends-la, coupe-