Agencies: Movement, Systems and Will

¿En Brahma Kumaris se cultiva la práctica de los valores?

Los orígenes de la Universidad Brahma Kumaris se remontan a 1936. Inicialmente se denominaba Om Mandali y estaba constituida por un reducido grupo de hombres, mujeres y niños que vivían en Hyderabad, que en la actualidad forma parte de Pakistán, pero que en ese momento pertenecía a la India colonial. Estos pioneros espirituales tuvieron la inspiración de transformar sus vidas cuando un respetable y rico miembro de su comunidad, experimentó una serie de profundas visiones. Estas visiones le revelaron verdades espirituales acerca de la naturaleza del alma y de Dios, el Alma Suprema. Estos conceptos eran sencillos en su expresión, pero contenían un significado tan profundo que otorgaron una nueva percepción y comprensión de la realidad a aquellos con quienes se compartieron tales visiones.

Durante 14 años, hasta después de la partición de India y Pakistán, el grupo inicial de unas trescientas personas, vivía como una comunidad autosuficiente dedicando su tiempo al estudio espiritual intenso, la meditación y la transformación interior. En 1950 la comunidad se trasladó a Mount Abu, un tranquilo lugar reconocido por su antiguo patrimonio espiritual. En lo alto de las montañas Aravali de Rajasthán encontraron un entorno ideal para la reflexión y la contemplación y en este hermoso escenario natural la Universidad estableció su sede mundial: Madhuban, que significa «bosque de la miel». En 1952, Brahma Baba, el fundador, sintió que había llegado el momento de compartir este conocimiento con el resto de India, ya que era consciente de los efectos devastadores que el problemático proceso de independencia y la partición habían dejado en la vida de las gentes. Unos pocos miembros de la Universidad partieron hacia Delhi y Bombay para establecer las primeras sedes Brahma Kumaris en las que impartir el conocimiento del Raja Yoga. Actualmente, es difícil encontrar en la India una ciudad en la que no se haya escuchado el nombre de Brahma Kumaris. Desde sus modestos comienzos, la organización siguió progresando con rapidez hasta alcanzar en el año 1996, cerca de 3.200 sedes de meditación en 70 países con cerca de 450.000 estudiantes. Madhuban y Mount Abu atraen anualmente cerca de un cuarto de millón de personas de todas las etnias y religiones. La organización inauguró en el año 1996 la Academia para

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un Mundo Mejor en su LX aniversario. Esta academia es un centro internacional de encuentro en el que hombres y mujeres pueden aprender a desarrollar su potencial humano único y a cultivar los valores universales que todos compartimos.

Ahora bien, aunque principalmente está administrada y coordinada por mujeres, no es una organización exclusivamente femenina, sino que tanto hombres como mujeres participan en un proceso de crecimiento y desarrollo personal. Para el fundador, la visión del futuro incluía la armonía entre hombres y mujeres, una armonía fundamentada en la espiritualidad. La espiritualidad como clave para la confianza y el respeto. En octubre de 1937, Brahma Baba formó un Comité de Gestión constituido por ocho mujeres jóvenes y en febrero de 1938, entregó todas sus propiedades y pertenencias a una fundación administrada por ellas. La sabiduría implícita en la decisión de elegir mujeres y muchachas como administradoras y líderes espirituales queda patente en el creciente reconocimiento de la necesidad actual de cualidades tradicionalmente más femeninas como la paciencia, la tolerancia, la entrega, la amabilidad y el amor como valores básicos necesarios para el crecimiento personal, las relaciones humanas y las comunidades solidarias.

La Asociación Espiritual Mundial Brahma Kumaris representa en España a la Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU), una ONG con estatus consultivo general con el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas y en UNICEF y afiliada al Departamento de Información Pública de la ONU. BKWSU trabaja para crear una sociedad digna y libre basada en una cultura de los valores humanos, éticos y espirituales, donde cada persona pueda realizarse en plenitud.

¿Quiere la Asociación Internacional de la Conciencia de Krisna instaurar la sociedad védica?

Hare Krisna es un movimiento de «renacimiento de una cierta corriente hindú» y de retorno a la visión cósmica, consciente y amorosa de Krisna, que fue fundado el año 1965 en California y en España se implantó el año 1973 en Tiana (Barcelona), legalizándose tres años después como Asociación para la Conciencia de Krisna (ACK), aunque muchas veces, todavía, utilizan sus siglas anglosajonas de ISKCON (Internacional Society for Krishna Consciousness). Actualmente cuentan con sedes importantes en Madrid y Barcelona, pero su principal centro es una finca de 300 hectáreas en la provincia de Guadalajara. Los ocho puntos de la doctrina harekrisniana, sacados de su propio boletín trimestral, son:

1) Al practicar una conciencia espiritual genuina, podemos protegernos de la ansiedad y alcanzar un estado eterno de conciencia pura y bienaventurada en esta vida.

2) No somos nuestros cuerpos materiales, sino almas espirituales eternas, fragmentos pertenecientes a Dios (Krisna). Como tales somos hermanos, y Krisna es, fundamentalmente, nuestro padre común.

sostiene toda la creación cósmica.

4) La verdad absoluta está implícitamente en todas las grandes escrituras del mundo; pero las escrituras más antiguas que se conocen son los Vedas, principalmente el Bhagavadgita que registra la verdadera palabra de Dios.

5) La ciencia védica debemos aprenderla de un maestro espiritual.

6) Antes de comer debemos ofrecer al señor el alimento que nos mantiene. Krisna, entonces, se transforma en la ofrenda y nos purifica.

7) Debemos hacer ofrenda a Krisna de todos nuestros actos.

8) Los medios recomendados para obtener el amor puro por Dios consisten en la glorificación y el cántico de los santos nombres del Señor. El sistema más sencillo para la gran mayoría de las personas es cantar el mantra: «Hare Krisna, Hare

Krisna, Krisna, Krisna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare». Este mantra se ha de rezar continuamente, pues lo han de rezar cada día

1.728 veces, para alcanzar la liberación de su cuerpo en una vida futura.

El libro Upadesamtra contiene unas normas que el miembro ha de cumplir si quiere seguir avanzando más:

1) La persona que pueda controlar el impulso de hablar, las exigencia de la mente, la influencia de la ira, los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital está capacitada para hacer discípulos por todo el mundo.

2) Su servicio devocional queda arruinado si no cumple la primera norma, es decir, si intenta pensar por su cuenta o abrirse al mundo exterior del Hare Krisna.

3) Hay tres principios base para actuar con entusiasmo «oír, cantar y recordar el Krisna» que favorece la ejecución del devoto puro.

4) Existen formas de amor que puede ofrecer un devoto al otro, como darse regalos, hacer reverencias, etc.

5) El devoto tiene un cuerpo incontaminable, no puede fijarse en sus defectos, no debe ser materialista.

6) La práctica del Hare Krisna debe producir un sabor dulce, y si no es así es un ignorante.

7) Se debe pensar durante todo el día en Krisna, cantarle y recordarle.

8) Hay dos lugares superiores, Mathura porque el señor apareció allí y la colina sagrada Govardhana que es el bosque sagrado para los pasatiempos del señor.

9) Hay unos más devotos que otros y por eso son superiores; las goonis son las servidoras conyugales de Krisna, entre ellas una es la que más quiere Krisna y por eso es superior a las otras.

10) El servicio de la elegida y preferida es sin duda el objeto más preciado para el Krisna que puede llegar hasta darle su amor.

Estas sociedades se financian principalmente gracias a la mendicidad y a la venta callejera de libros y panfletos, y en todo el mundo han sido objeto de duras acusaciones

hasta el punto de que en 1978 un tribunal de Fráncfort condenó al grupo por «mendigar con engaño». Viven en los llamados templos, comunidades mixtas de rígida estructura piramidal, bajo el dominio del líder que interviene de forma dictatorial hasta en los asuntos más privados o nimios del adepto: el matrimonio de los devotos es concertado por el líder, con un régimen de vida caracterizado por la falta de sueño fisiológico, un régimen de alimentación rico en hidratos de carbono pero escaso en proteínas, pues están prohibidos la carne, el pescado y los huevos. Suprimen cualquier clase de estimulante y son muy rígidos en lo que a las costumbres y en las relaciones sexuales se refiere, de hecho, hasta está prohibido pensar pues el líder piensa o medita por ellos. La actividad de los adeptos puede sobrepasar las dieciséis horas diarias, especialmente la de aquellos que venden sus productos por la calle y la mujer es concebida como «un despojo sin dignidad» que admiten dentro de sus comunidades por pura misericordia del líder y por su naturaleza reproductora. Los niños son educados dentro del estrecho marco doctrinal sectario, incapacitándoles, de hecho, para cualquier tipo de integración al entorno social y cultural exterior al grupo.

Los cargos directivos de cada comunidad corresponden a los bramanas. Los más importantes son los baktas, encargados de captar, controlar y adoctrinar a los nuevos adeptos; el sankirtan es el jefe de las diferentes cuentas bancarias y de administración, que habitualmente coincide con el presidente del templo. Para todo el país hay un presidente, legalmente constituido, que no es más que el testaferro de un maestro espiritual.

Entre los objetivos de Hare Krisna se encuentra acaparar toda la riqueza mundial para ponerla «al servicio de Krisna» e instaurar la sociedad védica, una sociedad de castas dirigida rígidamente por los líderes Hare Krisna. Ambos objetivos han dividido el modo de actuar de los máximos gurús de la secta. Así, mientras que unos se dedican afanosamente a acumular dinero, otros se preparan militarmente para imponer su sociedad védica, cosa que creen poder hacer después de la tercera guerra mundial cuando, armas en la mano, los krisnas darán a elegir a los supervivientes entre servir a Krisna o ser ejecutados por Krisna.

En muchos países, hay miembros de la secta Hare Krisna encarcelados o buscados por la justicia por delitos de carácter lucrativo como estafa, robo, tráfico de piedras preciosas, tráfico de drogas duras y blandas, falsificación, etc., pues para Hare Krisna, o al menos así lo entienden sus piadosos devotos, no importa el medio si el fin es depositar toda la riqueza al servicio de Krisna. En esta asociación también hay devotos condenados por tenencia ilícita de armas, homicidio, coacción, secuestro… Bajo la estrecha observancia de la dieta vegetariana, la vida en comunidad, la vida sencilla en el campo, la ecología, la música oriental, las oraciones, la danza y los más variopintos ritos, todo hace pensar que la conciencia de Krisna es la conciencia de lo divino en el mundo, una conciencia que trae la paz e inaugura una época nueva para la humanidad, pero, desgraciadamente, se esconden otros intereses, que siempre están en la línea del dinero y del poder.

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La meditación trascendental es un método de meditación inspirado en el hinduismo y que se ha difundido en Occidente; de hecho han aparecido numerosos centros, en los que instructores, como una especie de gurús, enseñan el método bajo la supervisión del fundador, que ha adoptado su método a la vida occidental.

El programa Meditación Trascendental (MT) se aprende de una forma muy sistemática a través de un curso de siete pasos y un programa de seguimiento durante el primer año, el cual se imparte en todo el mundo bajo los auspicios de la Maharishi Vedic University, cuyas sedes más importantes se encuentran en Estados Unidos, Holanda e India. Fundada en la India en 1958, se propagó rápidamente por Estados Unidos y Europa a partir de los años sesenta. Su creador es el gurú Maharishi Mahesh Yogui apodo de Mahesh Brasad Warma, nacido el 12 de enero de 1917 en Yabalpur, India y fallecido el 5 de febrero de 2008, un hombre que debe su fama occidental a que fue el gurú indio de The Beatles. Licenciado en Física a los treinta y un años por la universidad de Allahabad en India, se dedicó posteriormente a trabajar en una fábrica donde conocería al gurú Dev. Tras ser su discípulo durante una docena de años y estar otros dos en una cueva del Himalaya, anunció su propósito de expandir su técnica, denominada meditación trascendental.

La meditación trascendental se presenta como una técnica de concentración y meditación neutra, sin referencias religiosas ni políticas: una «ciencia de la inteligencia creadora». Veamos, con palabras de Maharishi Mahesh Yogi, su importancia:

El hombre interior está dentro de todo hombre. Tanto si su cuerpo se halla en el confort del hogar como en la penitencia de la prisión. Si posee la técnica de la meditación trascendental, la persona pone en contacto sus valores externos con el potencial infinito de su vida interior, pudiendo así disfrutar de la plenitud de la vida, independientemente de donde se halle. La técnica de la meditación trascendental, la única amistad del preso, ofrece libertad incluso detrás de las rejas.

Busca incrementar las capacidades intelectuales y espirituales de sus discípulos para el «establecimiento en la tierra de un gobierno mundial de la era de la iluminación», una meta que precisa de ejercicios diarios de relajación y de la repetición mental de un mantra –que facilita el acceso través del silencio interior a la conciencia pura o samadhi–.

Mantra significa «instrumento para pensar» y es una fórmula sagrada que, a menudo,

consiste en un breve pasaje del Veda, al que se atribuye capacidad para estimular el espíritu. Ahora bien, no se trata de una fórmula mágica, sino que representa la esencia sutil de las cosas y de los seres. En el curso de su iniciación, el gurú revela al discípulo su significado profundo y así despierta las energías latentes de su discípulo pronunciando un mantra, esto es, conjunto de sonidos articulados, que el discípulo habrá de repetir para concentrarse y alcanzar un estado espiritual profundo.

En el Oriente cristiano, desde el siglo IV hasta nuestros días, existe la corriente espiritual llamada hesyquia («reposo, quietud»), que dio lugar al hesicasmo, un movimiento que aspira a la paz interior para conseguir la unión íntima con Dios en la contemplación. Hace suya la Oración de Jesús con la que san Antonio echó un demonio.

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Esta tradición llegó a Occidente gracias a la difusión del libro El peregrino ruso y consiste en repetir, a modo de mantra, la invocación del nombre de Jesús, como método para orar sin cesar.

Como técnica o método de relajación y concentración, la meditación trascendental no es propiamente hablando un nuevo movimiento religioso, pero algunos la incluyen dentro de las numerosas corrientes de revitalización y actualización del hinduismo en las naciones de Occidente. En 1977 la técnica de Meditación Trascendental es declarada por los tribunales norteamericanos como religiosa y no científica. En 1979 el ministerio de sanidad suizo niega a MT la posibilidad de ser utilizada como método terapéutico dado su carácter acientífico. En 1980 la Audiencia administrativa de Colonia (RFA) autoriza al gobierno alemán a declarar que MT es una organización susceptible de causar daños psíquicos y en el mismo sentido se pronuncia posteriormente el Parlamento Europeo. Extendida por casi un centenar de países, cuenta con algo más de un millón de adeptos.

En España aparece con los nombres de Asociación para el Estudio de la Inteligencia Creativa y Enseñanza de la Técnica de la Meditación Trascendental (AECIC) y de Centro de Estudios de Rehabilitación Social con el que está registrada en el Ministerio del Interior. Aunque poco articulada, dado su interés por aparecer como una técnica más que como una religión, no puede negarse que MT posee una ideología propia que se centra en torno a la persona del Maestro único: el gurú Maharishi. Así, en el curso de sus ceremonias «científicas», resulta obligada la adoración de las imágenes y representaciones del gurú, el ofrecimiento de comida a las mismas y pronunciación de oraciones en su honor.

Tiene más la elasticidad de una técnica que el espesor de una religión y es apropiada para los que intentan vivir una vida más dinámica, más creativa e intensa, animada por el redescubrimiento del Absoluto que está en nosotros, por eso está expuesta a que se la confunda con un entrenamiento de relajación o un tipo más de toma de conciencia de uno mismo. Ahora bien, está por determinar si la intención del fundador del movimiento era la de comunicar las grandes ideas de los Upanishad mediante las técnicas modernas de la meditación, o simplemente quería aprovecharse de la fascinación que ejercen estas ideas en Occidente.

¿Bhagavan Sri Sathya Sai Baba promocionó el bienestar de la humanidad?

Nació en una pequeña aldea del sur de la India el 23 de noviembre de 1926 y falleció el 24 de abril de 2011. Desde pequeño demostró extraordinarias cualidades y aptitudes que lo hicieron diferenciarse de los demás niños. Su compasión, benevolencia, sabiduría y generosidad hacia todos los seres vivos, generaron en todos los que le seguían, aún desde su juventud, profundos cambios de carácter y comportamiento. En la religión hindú, como lo dicen las antiguas escrituras, se cree que Dios se encarna de tiempo en tiempo en una forma humana para promover el bienestar de los hombres, así como también para socorrer a la humanidad en los tiempos que su existencia corre peligro. A este ser se le llama avatara* y tiene como característica exclusiva que lo diferencia de los seres

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humanos, la omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia, y se cree que Sathya Sai Baba es el avatara de nuestro tiempo. Su tarea era la de elevar la conciencia de la humanidad a planos divinos, enseñando sus conocimientos sobre espiritualidad en un lenguaje simple lleno de amor y con vistas a la paz universal. Sai Baba lo expresaba diciendo:

Hay una sola religión, la religión del amor. Hay una sola casta, la casta de la humanidad. Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Hay un solo Dios, y es omnipresente.

Esta es su tarjeta de visita, materializando objetos a voluntad, curando toda clase de enfermos, tomando diferentes identidades y trasladándose a grandes distancias. Así, según sus seguidores, sus poderes trascienden el tiempo y el espacio, llamándolos milagros. Sai Baba ilumina a sus fieles con sus enseñanzas sobre la verdad, la acción correcta, la paz, el amor y la no-violencia. El «hombre de los milagros», como se le llamaba, no tenía ninguna doctrina particular, pues su mensaje son sus milagros (el más conocido es el de las llamadas cenizas sagradas, vibhuti, que salen de sus manos y que emanan un perfume especial de carácter terapéutico), sus profecías y sus apariciones en diversas partes del mundo. Él afirma ser una encarnación del dios Shiva y no, como sería natural en la tradición clásica, una encarnación de Visnhu.

¿Es el símbolo de una nueva síntesis cultural-religiosa de la India de hoy? La llegada a la fama de Sai Baba fue meteórica. En 1940, a los trece años, cayó en un prolongado trance interrumpido por crisis de risa, llanto y cánticos en éxtasis. Luego un día despertó y aparentemente empezó a materializar dulces y regalos para sus vecinos y familiares,