21.91 Attack Situations

La categoría ―étnico‖ actualmente no es bien aceptada por los pueblos y nacionalidades

ya que ha sido malamente relacionada con ―raza‖. El uso de los conceptos ―etnia‖ y

―raza‖, puede llegar a generar conflictos y agresiones muy graves, y/o causar falsos

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Cfr. Los siguientes artículos: Iglesia compra deuda para donar tierras‖, Hoy, Quito, 15 de noviembre de 1990; ―Tierra por deuda I‖, Hoy, Quito, 28 de mayo de 1991; ―Tierra por deuda II‖, Hoy, 29 de mayo de 1991. En ellos e puede leer cuál fue el papel del FEPP en el proceso de recuperación de tierra para las comunidades indígenas de las 3 regiones naturales.

113 _{Para profundizar este tema se recomienda revisar el libro}

Tierra para la vida de Xabier

Villaverde, Alonso Vallejo y Wilson Navarro, escrito en 1996. 114 _{Cfr. SÁNCHEZ-PARGA, José,}

93 sentimientos de identidad que provoquen desunión, ya que nadie eligió su supuesta raza y etnia, y por lo tanto nadie tiene por qué aceptarla, ni ser nombrado ni juzgado por ella. En los debates al interior de las organizaciones indígenas han sido reemplazadas por la

categoría de ―pueblos y nacionalidades‖.

En la presente disertación se utiliza los conceptos de nacionalidades y pueblos, como la adscripción a un determinado acervo cultural que aglutina e identifica a las personas con una forma de vivir su cultura, su relación con el entorno y con los demás seres humanos.

Se prefiere dejar de lado la categoría ―étnico/a‖ excepto cuando se realice citas textuales. La expansión del movimiento indígena, se ha dado como un proyecto de creación y/o de afianzamiento como pueblos y nacionalidades, tratando de mantener intactos los principios que garantizan su cohesión interna.

Otra de las expresiones erróneas de identidad consiste en la frase acuñada en la década

de 1980, ―Ama shua, ama llullay, ama killak‖ que significa no robar, no mentir, no ser

ocioso; pero, al realizar una visión crítica de esta frase, al interior del movimiento indígena, se encontró que su raíz estaba en el trabajo de los huasipungos y mas bien correspondía a una exigencia de los patrones para obligar a los huasipungueros una dedicación completa a la hacienda.

Por ello se acuñó la expresión: ―¡SHUK MAKILLA, SHUK YUYAILLA, SHUK

SHUNGULLA‖ que significa: ¡una sola mano, un solo pensamiento, un solo corazón! Grito que guió las luchas de pueblos y nacionalidades a partir de ese entonces.

Al contrario de lo que señalan algunos sociólogos y antropólogos funcionalistas, la lucha guiada por la identidad no reemplaza ni desplaza, ni en lo más mínimo, a la reivindicación por la tierra y el territorio; la refuerza, la complementa, la integra. No se desplazó la concentración del movimiento indígena hacia la reivindicación política, sino que complementó lo que anteriormente ya venían demandando al Estado capitalista, a los grupos hegemónicos.

Los levantamientos indígenas de los años 80, a lo largo de los 4 gobiernos (Roldós, Hurtado, Febres Cordero, Borja) han ido incorporando en su discurso, paulatinamente, una visión holística de sus derechos. Si anteriormente se hacía una demanda directa por el acceso a la tierra, a lo largo de esa década incorporaron el idioma, las prácticas de medicina ancestral, la educación bilingüe y, más tarde, casi a finales de los 80, el territorio ancestral, todos ellos parte de su identidad.

94 Como ya se había enunciado, el Estado capitalista promovió en la década de 1930, 1940 y posteriormente, en la década de 1960, la conformación de comunas no como factores de cohesión e identidad cultural, sino como una forma de producción y extracción capitalista, buscando utilizar elementos del discurso indígena para asumirlos al discurso oficial desarrollista.

Intentó hacer de las comunas, una forma de relación e interacción orgánicas e institucionalizadas, lo cual sirvió para que el gobierno de Roldós-Hurtado implementara el programa de alfabetización de adultos y los proyectos denominados de Desarrollo Rural Integral (DRI). O también para que el entonces entrante gobierno de Durán-Ballén y Dahik, entregaran a la organización indígena la administración de la educación bilingüe. En este sentido, la identidad cultural preexiste al capitalismo neoliberal, en todas sus fases anteriores; por ello puede enfrentarlo con elementos profundos, no como una respuesta a esa forma de producción, como se suele pensar en los análisis aventurados, sino como una nueva forma de hacer sociedad, de relaciones interpersonales y de concebir el mundo que nos rodea.

Para el capitalismo neoliberal, su ideal es un mundo dividido entre los dueños de los medios de producción y los consumidores, el primero como una pequeña o reducida cúspide y los segundos como la base ancha de una pirámide de pequeña altura. Ello conlleva las continuas crisis del sistema por su contradicción interna, por su natural tendencia monopólica.

La visión diferente del movimiento indígena está en la riqueza de la diversidad, en el valor del otro; por ello el símbolo es la wipala, el arco iris, la gama de colores y de formas de pensar.

Esto no significa que cada quien piensa y actúa por su propio lado, como entidades aisladas; hay una tendencia hacia la sabiduría suprema (shuk yuyailla) que es el respeto a todo lo que está alrededor, un solo corazón (shuk shungulla) que da vida y una sola mano (shuk makilla) que es la que mueve las relaciones entre sus integrantes.