2. La regulación de las secreciones internas. 3. La energetización de los centros psíquicos. 4. El desarrollo de la capacidad respiratoria. 5. La sensibilidad verticalizada. 6. La serenidad mental y el apaciguamiento emocional. 7. El despertar espiritual. LOS SIETE ÁNGULOS PSICOLÓGICOS DE LA MEDITACIÓN: · Visualización. · Contacto. · Arrobamiento. · Centralización. · Percepción. · Expresión. · Éxtasis. LAS CINCO DIRECCIONES DEL ESTADO MEDITATIVO: · Cuerpo fisiológico y psíquico. · Mente profunda o vegetativa. · Sentimiento amoroso. · Bioenergía potencializada. · Conciencia expandida. LAS TRES EXPERIENCIAS DE LA MEDTICACIÓN: · Inferior (de las percepciones ordinarias). · Media (de la sensibilidad verticalizada). · Superior (de la captación del espíritu inminente). ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^
LOS DESDOBLAMIENTOS EN LA MEDITACIÓN: En el or den físico: Desdoblamiento de los sentidos y de las sensaciones, (arrobamiento percepciones). Desdoblamiento de la Respiración, (pasajes aéreos de la izquierda o el de la derecha, o en el hálito). Desdoblamiento de la Visión, (doble). En el or den vital: Desdoblamiento energético, (aplicado a curaciones). Desdoblamiento psíquico, (cuerpo astral). Desdoblamiento eléctrico, (movimiento ascendente o circular de la energía). En el or den psicológico: Desdoblamiento emocional, (sentimiento amoroso). Desdoblamiento del Sentimiento, (éxtasis). Desdoblamiento de la mente dual, (captación de la unidad).
En el or den espir itual:
Desdoblamiento de la Conciencia,
(identificación con el Orden Inteligente).
DESPERTAR DE LA CONCIENCIA POR LA PRÁCTICA DE LO HAN:
El Despertar o Expansión de la Conciencia es una vivencia trascendental que puede ser experimentada por todo ser humano sensible y receptivo a la elevada tasa vibratoria de la mente Superior o ser Esencial. Vivencia que ha nutrido a incontables seres humanos a lo largo de la historia, muchos de los cuales se han desempeñado como vanguardistas y guías de la humanidad. No obstante, y a pesar de que el Despertar o la expansión de la conciencia significa un hecho trascendental, este acontecer se origina a partir de las causas más simples y burdas.
Hay quienes creen que la Iluminación, o bien dicho de otro modo: “el Despertar y la Expansión de la Conciencia”, puede ser obtenida a partir de la lectura de algún libro oculto o estotérico, pero el Despertar es provocado por cualquier hecho intrascendente que se torna de pronto sorprendente y asombroso a través de un cambio de Conciencia profunda. De hecho, este Despertar puede ser provocado por una brisa repentina, el paso de una estrella fugaz, una simple palabra, una mera circunstancia, un hecho fugaz, un efímero momento ocasional. Incluso, por qué no, la lectura de alguna máxima o pensamiento, o el simple hecho de abrir y cerrar un libro sin leerlo también puede ser una causa de iluminación.
Muchos seres humanos son los que han despertado a lo largo de la historia de la humanidad a través de sucesos insignificantes, como ser, mediante un estruendo repentino, un tropezón, un golpe o un grito, es decir, mediante algo inesperado.
A veces el Despertar ha adquirido realidad a partir de un sentimiento, de un pensamiento, o de tan sólo una simple chispa de Conciencia.
Sin embargo, aunque el Despertar pleno de la Conciencia pueda ser provocado a partir de algo tan básico e insignificante para la inconsciencia, no significa que sea algo común el estado interno de Iluminación. En verdad, aunque todo ser humano cuenta con la capacidad de despertar, la realidad es que la gran mayoría sumida en un estado de insensibilidad e inconsciencia se encuentra dormida lejos del despertar; porque desde el ángulo de la Conciencia Despierta, el ser humano se encuentra sumido en un profundo adormecimiento del cual es imperioso despertar para impulsar el renacimiento de su Ser Esencial.
Según los grandes maestros vanguardistas que han guiado a la humanidad, el noventa por ciento de las personas duermen durante toda la vida. Y del diez por ciento restante, sólo el nueve por ciento sueña que se encuentra despierto. Apenas si existe un uno por ciento en cada civilización que verdaderamente va despertando.
El hecho es que el Despertar de la Conciencia es algo muy extraño entre los mortales, porque aunque todos tienen esta capacidad innata, la mayoría duerme.
En el Bhagavad se afirma que lo que es día para la persona que ha despertado es noche para quien vive dormido, y lo que es luz para el sabio es oscuridad para quien duerme, mientras que lo que es saber para quien está dormido es ignorancia para quien está despierto. Esto es como el agua y el aceite, es imposible que se consoliden alguna vez.
Como la vida y la muerte, el dormir y el despertar están separados radicalmente. La mayoría de las personas inexorablemente han elegido vivir dormidas, y sólo unos pocos han decidido valientemente despertar. Porque el dormir es como una anestesia, y son múltiples las formas en que el ser humano se embota y se aturde para vivir anestesiado y de este modo no hacer frente a la verdadera naturaleza del despertar, con la falsa creencia de divertirse y pasarla lo mejor posible.
Lao Tse menciona en el Tao Te King que la gran mayoría de las personas suelen creerse felices en situaciones tan desagradables, como ser, vivir aturdiéndose con música estridente, saturándose con manjares que asquean, alcoholizándose, fumando tabaco y otras sustancias, sumergiéndose en diferentes vicios que deterioran gradualmente las funciones naturales del ser interior, enajenándose con opulencia frívola y vanal, e identificándose con tendencias partidarias, filosóficas o religiosas chatas y mediocres, pensando que por ello están progresando en algún sentido, existencialmente hablando.
Pero estas actitudes no son otra cosa que formas de aturdimiento, de adormecimiento y de anestesiarse, por las que tanto la juventud como los adultos son arrastrados hasta ser despojados de su propia esencia y alejados de la capacidad potencial de Despertar Conciencia. Porque con nada de todo esto es posible el despertar, como mucho, puede anegarse aun más en la ilusión de un despertar simulado, falso e irreal.
Por ello la Vía Lo Han de meditación es una senda insustituible para el buscador y realizador de su verdadera naturaleza interior, porque a través de ella el caminante se desintoxica de la degradante contaminación contagiosa que expela la cultura del adormecimiento que ignora el pulso esencial del Despertar de la Conciencia expandida.
De este modo, quien medita aprende a dosificar la información que recibe a diario y usa su más agudo discernimiento para separar lo que ayuda a elevarse de lo que lleva a hundirse, y por lo tanto, el meditador trasciende la mediocridad de sentirse atraído por la fútil felicidad del aturdimiento que generan los sofisticados aparatos que arroja la tecnología o la ambición económica, de poder, de estatus, y la sed insaciable de satisfacer los apetitos sensorios.
De hecho, mediante el auténtico estado meditativo puede ser entendido y evitado el autoengaño y la confusión que conducen al vacío destructivo del egocentrismo de la personalidad insatisfecha centrada en sí misma y en el goce egoísta.
Toda persona debe despertar conciencia para experimentar el verdadero sentido de la vida y el fin último de la existencia, y hasta que no resulte la identificación con el Ser Interior que se encuentra más allá de las proclividades de la personalidad, no se habrá despertado ni se habrá vivenciado lo más trascendente y colmado del Cosmos en el cual flotamos.
La Meditación Lo Han es una disciplina, y ésta ayuda a que el practicante no se extravíe en el laberinto que han creado los seres dormidos de todas las culturas del pasado. El meditador, difícilmente sea tentado y arrastrado por las atractivas palabras del que neciamente vive dormido e invita a perderse en el submundo de la ignorancia y de la decadencia interior, distanciado del verdadero autoconocimiento y de la auténtica autorrealización. Como bien dijo Lao Tse: “Las palabras bellas no son verdaderas, mientras que las palabras verdaderas son aquellas que cuestan digerir y asimilar”.
Quien no profundiza y no se entrega al verdadero Ser esencial vive y muere vacío. Porque como dice el Budha: “Es preferible vivir un solo día iluminado que cien años adormecido”. Así el sabio es reconocido por su silencio mientras que el ignorante por sus palabras, de acuerdo con la visión de Lao Tse que afirma: “Quien lo nombra lo desconoce, y quien no lo nombra sí lo conoce”.
En esto reside el Camino de la Meditación Lo Han: en Darse Cuenta que se desconoce hasta lo conocido, porque hasta que esto no se sepa con claridad, no existe el meditador.
En este sentido, la profunda Enseñanza de Wu Tang ha aportado algo muy valioso al Camino ya que ha adoptado la práctica de Lo Han. Esto se refiere a la Antifilosofía Contracultural Neotaoísta.
SIETE PRINCIPIOS ESENCIALES DE
LA ANTIF ILOSOF ÍA CONTRACULTURAL NEOTAOÍSTA WU TANG:
De acuerdo a las pautas difundidas por La Agr upación Subter r ánea Antifilosófica Contr acultur al (ASAC), los principios esenciales que deben enarbolar los participantes de este Movimiento son:
1º La Filosofía más inteligente es recurrir a la Antifilosofía cada vez que una idea está a punto de estructurarnos y encasillarnos; porque la cultura perenne es aquella que es capaz de sobrevivir a sus propias conclusiones condicionantes.
2º Comprender que la filosofía esquemática, los dogmas religiosos y los patrones sociales han vuelto ignorante a los pueblos, y que las culturas encerradas en sí mismas han derribado grandes civilizaciones, es comenzar a entender que el verdadero poder de supervivencia no se encuentra en ninguna filosofía o cultura determinada, sino en la capacidad de transformar las tendencias.
3º Sintetizar como base de la Guía personal los valores humanísticos de la cultura universal de todas las épocas y tiempos históricos.
4º Asimilar y preservar el sentido técnico sapiencial del pasado para avanzar hacia nuevos horizontes inexplorados del potencial latente de inagotable creatividad.
5º Vivenciar la elevada integralidad del pensar, sentir y actuar, para incentivar el pensamiento, el sentimiento y la acción conforme al ritmo armonioso de la naturaleza, conducente a la expansión de la conciencia.
6º El sentido de Integración y de Unidad es la Fuerza invisible y Poder tangible que nada puede socavar ni vencer. Porque cuando esta integración y unidad es asimilada individualmente dicha persona se autoafirma en sí misma, y cuando es asimilada colectivamente dicho pueblo no puede ser sojuzgado por ningún poder político, económico, militar o religioso.
7º Ningún concepto por magistral que parezca es representativo de la captación comprensiva de toda la humanidad. La Antifilosofía Contracultural reconoce que todo concepto es relativo a cada ser humano y a cada situación, e incluso, este mismo concepto puede ser válido en un momento y al siguiente dejar de serlo.
LO HAN Y LA F ORMA MEDITATIVA DE PENSAMIENTO:
Existe un principio universal que determina que cada ser humano es lo que es, de acuerdo con la forma de pensamiento que sostuvo durante un tiempo prolongado o sigue manteniendo, hasta que en algún momento rompe ese patrón que lo aprisiona y logra liberarse de sí mismo. Dicho de otra manera, cada ser humano vive desequilibrada o armoniosamente según la forma en que se han desenvuelto o se desenvuelven sus propios pensamientos.
Y en este sentido, de acuerdo al budismo de Lo Han o al liberalismo de Wu Tang, no importa el tipo de pensamiento que sea en cuanto a que se trate de pensamientos espirituales o materialistas, ordinarios o metafísicos, pesimistas u optimistas, bajos o elevados, sino que lo que verdaderamente influye y condiciona al Ser, es si la forma de pensamiento, sea cual fuera, resulta intrínsecamente ser ordenada o caótica.
Si el pensamiento es caótico por más que sea un pensamiento espiritual, la persona se encontrará estancada en las ataduras de su propio desequilibrio, en cambio, si el pensamiento es armonioso, por más que sea un pensamiento materialista la persona crecerá y se desarrollará hasta despertar todo su potencial latente.
Esto es lo importante y lo más fundamental, y la meditación Lo Han en cuanto al aspecto mental conduce a la realización de una forma armoniosa de pensamiento centralizado, amplio y organizado, conducente al silencio, a la quietud y vacío de ideas.
Porque sólo el equilibrio puede silenciarse, ya que el desequilibrio nunca consigue alcanzarlo.
Cuando la forma de pensamiento es caótica, el individuo se consume hasta la autodestrucción de las funciones de los vehículos internos de captación y percepción, por lo que se comienza a errar en el intricado laberinto de las proyecciones de vida o a equivocar una y otra vez el camino elegido, confundiendo las decisiones favorables con los puntos de vista distorsionados, para finalmente terminar deteriorando la bioenergía esencial y afectar al organismo hasta la enfermedad. Las mayoría de las enfermedades y desequilibrios surgen a partir de pensamientos incorrectos, por esta razón Lo Han apunta a silenciar los pensamientos mediante la multiplicación de la bioenergía esencial y no mediante un debilitamiento de las funciones.
Cuando la forma de pensamiento es desarmónica se desequilibran los sentimientos y se anula el potencial latente, en cambio, cuando la forma de pensamiento se encuentra organizada mediante un programa de Meditación conducente, integralmente planificado, la
armonía y el Despertar se tornan una realidad ineludible. Justamente en esto consiste el Programa de Meditación Taoísta de Wu Tang y Budista de Lo Han, estrechamente vinculados entre sí a partir de la antigua Alquimia China conocida como Tao Ch´i o Camino de la Energía.
El principio Universal determina que cada uno es según sea la forma de pensamiento que alimenta a diario. Tanto Budha como Lao Tse concluyeron esta misma verdad. Y con ello no sólo se apunta a la diferencias existentes entre una forma estrecha y una forma amplia de razonamiento, no sólo se refiere a la distinción entre la rigidez y la flexibilidad de pensamiento, entre la terquedad y la comprensión directa sin resistencia, o entre el prejuicio especulativo y la experiencia vivencial, sino que además se apunta a que la forma de pensamiento lineal o circular determinará el temperamento de la persona, su carácter y la posibilidad de expandir su conciencia en todos los órdenes de la vida. Para ello, ajustar los pensamientos mediante la práctica de la Meditación Wu Tang Lo Han, implica liberarse del adormecimiento, embotamiento, aturdimiento o inercia mental, para alcanzar estados más elevados de lucidez, claridad y despertar. La Meditación activa de Lo Han, es conducente por excelencia a la Realización del Potencial interior. En el caso más elemental de los pensamientos burdos, en cuanto a ese aspecto que interfiere más de lo que colabora, considera la mente inferior, discursiva, parlanchina, ésta debe cansarse y agotarse de sí misma para poder ser trascendida. Sólo a través de su agotamiento y de ningún modo a través de su opresión se logrará la liberación.
En este sentido las formulaciones filosóficas (Ching Tang) ordenadas y direccionadas a la captación de las contradicciones inevitables de la Verdad, llevan a la mente a la desestructuración y agotamiento de las ideas. Hay que recordar que si la mente de manera caprichosa se la fija parcialmente a una óptica relativa, cualesquiera sea, se endurecen y solidifican sus límites, mientras que si la mente no se fija definitivamente a ningún punto de vista captando así la contradicción de las variadas ópticas divergentes, termina desarmándose a sí misma y alcanza el silencio y la quietud.
El ser humano confundido que ha fijado su mente en lo fragmentado vive de vicio en vicio, cambiando uno por otro en la medida que va aburriéndose y cansando de los diferentes desenfrenos, pero siempre sumido en el mismo hábito rutinario de aturdir la mente y los sentidos. En este sentido la Meditación de Lo Han y de Wu Tang es un camino de liberación.
El meditador que va despertando una conciencia expansiva no se deja atrapar por la satisfacción distorsionada ni por ese disfrute patológico de quien intenta evadirse de su propio vacío aturdiéndose mediante múltiples formas de escapismos del silencio interior.
Quien ha despertado y se ha iluminado en el estado subliminal de la Meditación, ha logrado vivenciar la más alta felicidad que no depende de nada, la cual surge en el Vacío, en la Quietud y en el Silencio absoluto.
La meditación es un camino de sensibilización por medio del cual se profundiza el sentimiento, se amplia el pensamiento y se expande la conciencia, impulsados a partir de la auto observación y la contemplación de todo, la introspección, la captación de lo esencial discernido a partir de lo burdo.
El meditador vive en sintonía con el todo, con cada circunstancia y con cada situación a partir de una visión integral, profunda y elevada; por el contrario, quien nunca ha saboreado la transformación que ocasiona la meditación, se caracteriza por sus numerosos prejuicios, la tendencia a la crítica y a la burla, por la indiferencia e incapacidad de ponerse en el lugar de los demás. Porque la Meditación es un camino que conduce en última instancia a la independencia, es decir, a independizarse de uno mismo. Este es un proceso que se desenvuelve desde la dependencia hacia la interdependencia con respecto a la naturaleza, y hacia la independencia con respecto al propio ego.
Quien no ha vivenciado el fruto de la meditación, el cual es el Despertar de la Conciencia, vive dependiente y dependiendo de todo, asfixiado en sí mismo, esclavo y víctima de su propia ignorancia. En cambio, aquel en quien ha amanecido el sublime estadio meditativo, se ha liberado de las ataduras de su propio sentir y pensar, y ya no se limita a ninguna estructura mental ni expresión física del pensamiento por adecuada que sea.
TRES PRINCIPIOS IRREMPLAZABLES PARA EMPRENDER EL CAMINO INTERIOR:
1º Determinación sincera de explorar y bucear la Verdadera naturaleza para Despertar el máximo potencial latente de la Conciencia expansiva.
2º Diligencia permanente en la práctica gustosa de la disciplina ordenada sistemáticamente, la cual integra los aspectos psicofísico, discursivo racional, emocional, psíquico y espiritual, teórico y práctico.
3º Profunda vivencia de la Fuerza Transformadora de la Energía desplegada en los múltiples cuerpos del Ser, lo cual alquimiza la esencia misma que canaliza el alma universal.