Wheelwright escribió en su libro “Metáfora y realidad”, lo siguiente: “en toda indagación hay siempre algo más de lo que advierte nuestra mirada, incluso la interior. La posibilidad permanente de extender nuestra conciencia imaginativa no tiene límites. Toda persona dotada de sensibilidad intelectual se siente invadida por la sensación de un perpetuo Algo Más allende4 de lo realmente conocido o concebido. Un comienzo prudente para cualquier indagación de envergadura es el de atenderse al postulado de que la realidad, o al menos buena parte de ella, no es algo obvio y descubrible mediante métodos públicos y abiertos de investigación, sino algo latente, sutil y huidizo”. (WHEELWRIGHT, 1979, pág. 174)
Wheelwright hace referencia a la necesidad que surge de nuestra experiencia de observación de lo cotidiano. Una realidad que al incluirnos en ella se nos presenta como ya dada, de la cual hemos heredado formas de pensar y formas de hacer las cosas (BERGER & Luckmann, 2008), Lo que dificulta la forma de percibirla y de analizarla, de trascender lo ya establecido. Por ello Ardoino propone al investigador, descentralizarse, tomar distancia para poder visualizar su objeto de
4 El término allende, en la traducción realizada al español del texto Metáfora y realidad, puede
ser entendida por sus sinónimos como: más allá de lo conocido o lo pensado. Véase Wheelwright Metáfora y realidad. Esparsa-Calpe. SA. Madrid (1979).
estudio. Y después acercarnos a los procesos internos de los sujetos, como sus percepciones, sus intereses y creencias, con lo que podemos acceder a aspectos de los hechos sociales que se están viviendo en el presente o que ocurrieron en el pasado.
Por ello los sociólogos Max Weber y Dilthey, consideraban importante incluir la experiencia del sujeto, para acceder a los procesos sociales. Particularmente Max Weber, al referirse al método sociológico, señalaba que debían atenderse en la investigación sociológica, el plano de lo intencional y significativo (lo interno) como aquello que se manifiesta en el proceso causal, en el que se traduce la conducta humana (lo externo). (GUERMES García, 2007). En virtud de esta doble dimensión, el método sociológico no debe limitarse en entender, sino también en explicar.
¿Cómo lograr entonces conocer las formas de pensar y de sentir en los sujetos?, ¿Cómo obtener “datos” que den cuenta de la subjetividad; “datos” que nos permitan la necesaria recuperación del pensamiento y la experiencia, que por su naturaleza se nos presentan como elementos fluidos en el tiempo y en el espacio? ¿Cómo realizar la comprensión subjetiva y explicarla?
El médico Sigmund Freud, es sin duda el principal referente del análisis de lo subjetivo. Es uno de los más destacados y grandes pensadores que emplearon el análisis del discurso como método científico, fue él, quien a través de este método construyó la teoría del psicoanálisis.
La observación cuidadosa y su capacidad de escucha, permitieron encontrar que lo dicho por sus pacientes durante la consulta, le ayudaban a explicar la causa de los padecimientos físicos (padecimientos que otros médicos no les encontraban “una causa orgánica real” que pudieran provocar la enfermedad); apoyado en sus observaciones y análisis concluyó que los daños no se encontraban en el cuerpo, sino en la mente y coincidentemente sus pacientes mejoraban a través de la liberación de la tensión emocional a través de la Palabra (Catarsis).
Su trabajo de cuarenta años le llevó a construir su sólida teoría sobre la estructura de la mente, a lo que él llamo aparato psíquico. Para Freud, este aparato tiene como función la transformación de la energía psíquica. La existencia de partes o instancias que modulan y controlan los recorridos de energía (eros o thanatos). La estructura y psicodinámica de este aparato está representado por dos tópicos o aparatos psíquicos. El primer tópico, Freud lo dividió en tres estratos o niveles, que definió como consiente, preconsciente e inconsciente, y el segundo (que no se opone a la primera sino que la integra en tres instancias o dimensiones psíquicas), que son el Ello (al cual lo rigen los instintos o el principio del placer)- el yo (el cual lo rige el principio de realidad) y superyó (conformado por las normas, limites, valores, prohibiciones, exigencias sociales, en otras palabras por la censura, así como también en el Superyó se establecen los ideales del yo, que son
representados por las formas de pensar y comportarse de un sujeto de acuerdo a su grupo o grupos de pertenencia)
El trabajo de análisis de Freud radicó en el mundo simbólico de los mitos, novelas y en particular de los sueños. Freud, al realizar el análisis e interpretación del mundo simbólico o subjetivo, dio a conocer que el hombre no es dueño de sí mismo, que no es amo de su propia conciencia, ni de sus percepciones; sino que es dominado por el inconsciente. Dentro de sí, de su psique, los valores sociales le dictan la mayor parte de su proceder a través de las estructuras mentales creadas por el ideal del yo, la represión y/o la censura, le atribuyen valores que imprimen criterios de selección que influyen tanto en la percepción, como lo que puede expresar sobre de lo que cree que percibe.
El inconsciente, decía Freud, está estructurado como un lenguaje de símbolos, y que por lo tanto, pensamos en lenguaje, no en imágenes. El yo, funciona entonces como el vínculo entre la realidad compartida con los otros a través del lenguaje y el inconsciente.
El yo, puede ser considerado como un codificador que tiene la función de estructurar lo que hay en la realidad exterior, pero al pasar el mensaje lo hace falseando datos. Por eso lo que escuchamos en un discurso manifiesto, se nos presenta o se nos trasmite con “errores”- los cuales encontramos en forma de contradicciones, lapsus, omisiones, trastabilleos, silencios, suspiros, risa, muletillas – que no son otra cosa que manifestaciones de un discurso que ha pasado por el filtro de la censura inconsciente y por lo tanto son los recursos con los que se oculta o disfraza el mensaje latente.
Lo inconsciente se impregna de todos los deseos, recuerdos, experiencias de forma asimétrica y sale desplazado, codificado en lenguaje, no solo en nuestro discurso, sino en nuestros pensamientos, de igual forma, y un poco menos claro, a través de nuestros sueños. (LAPLANCHE, 1971)
Freud, no fue el único que consideró la importancia del discurso y la apreciación del individuo como la continuación de la sociedad, o de la sociedad como continuidad del individuo, el sociólogo Emilio Durkheim, también consideraba importante el análisis de las redes de significados5. Expresaba que los elementos
subjetivos, permitían al investigador, la comprensión de la forma de pensar y sentir de un grupo, por eso cobra importancia el testimonio de un sujeto o un conjunto de sujetos, porque aunque pueden ser analizados en forma independiente de un todo,
5 La analogía de las redes de significado puede ser comprendida como en la actualidad el hipertexto, palabras que se entrecruzan por circunstancias o vínculos no muy claros, más sin embargo los unen circunstancias diversas en formas que parecen dispersas.
guardan al mismo tiempo una estrecha relación con un sistema de mayor complejidad (RITZER, 1993, pág. 237)
El objetivo de conocer acerca de los significados contextuales de los actores, remiten a buscar explicaciones, sobre qué bases esos significados se estructuran, se comparten y se mantienen en una sociedad o comunidad en particular, el cómo pueden ser identificados e interpretados. Estas bases las encontramos en el libro “Freud: una interpretación de la cultura” de Paul Ricoeur, a continuación citamos parte de la respuesta.
Para Ricoeur, el hombre construye los mitos, los ritos y creencias, como una manera en que el hombre puede relacionarse con la realidad. Para poder interpretarlos es preciso delimitar el campo del símbolo.
En la hermenéutica, que es expresada aquí como las reglas que presiden una exégesis. Entendida como la interpretación de un texto singular o de un conjunto de signos susceptibles a ser considerados como un texto.
Ricoeur expresó que […] Las palabras por su cualidad sensible, expresan significaciones, y gracias a su significación designan alguna cosa. Por tanto, la significación puede ser comprendida como la intensión, el sentimiento, el color y las figuras que se trasmiten a través del lenguaje, por lo que […] hay símbolo cuando el lenguaje produce signos de grado compuesto donde el sentido, no conforme con designar una cosa, designa otro sentido que no podría alcanzarse sino en y a través de su enfoque o intensión. (RICOEUR, 2009, pág. 18)
Por lo que la interpretación de las manifestaciones culturales debe realizarse a través de la inteligencia del doble sentido. El trabajo de interpretación comienza entonces por la delimitación del campo del símbolo y las formas en que estas se presentan; la analogía (que representan el sentido aparente y el sentido latente, que está dado en y por el sentido literal, en términos epistemológicos); la alegoría (que es una figura literaria o tema artístico que pretende representar una idea valiéndose de formas humanas, animales o de objetos cotidianos); la metáfora (desplazamiento de significado entre dos términos con una finalidad estética); el mito (que es representado por grandes relatos, que incluyen hechos verdaderos y otros fantaseados, que ofrecen el nexo entre símbolo e interpretación, nos confirma que toda interpretación es revocable; porque no hay mito sin exégesis, pero no hay exegesis sin impugnación); el tabú (el cual es la representación de lo prohibido, de lo que no se habla precisamente porque esta censurado, puede ser expresado con otras expresiones verbales y no verbales, que remitan a este significado); los ritos (que consisten en la repetición de escenas que tienen la función de validar normas y creencias que permiten unir o fortalecer las relaciones en un grupo), todos estos constructos, son figuras o categorías que ofrecen la unidad de referencia o de
interpretación. De ahí, que es comprensible considerar lo simbólico como la mediación universal del espíritu entre nosotros y lo real.
Para Ricoeur, el trabajo de interpretación solo es susceptible de realizarse en relación a un texto particular o un conjunto de signos susceptibles de ser considerados como un texto. De ahí la importancia de la recuperación de la oralidad a través de la escritura. (RICOEUR, 2009, págs. 26-51), Po lo que la interpretación puede ser entendida:
a) Solo a través de la noción de texto. El texto permite el trabajo de interpretación, cuya función es la de analizar y sustituir un texto por otro más inteligible o comprensible desde otro lugar. Comprender es hacer esa sustitución.
b) Como una manifestación y restauración de un sentido que se me ha dirigido como un mensaje, una proclama o como suele decirse, un kerigma […]
c) Así como también, realizar una reducción de ilusiones, como un arrancamiento de la máscara, una interpretación reductora de los disfraces.
d) La interpretación es el fruto del trabajo reflexivo y crítico, que recupera la existencia, en signos dispersos en el mundo. Por eso el trabajo interpretativo incluye los resultados, métodos y premisas de todas las ciencias que intentan descifrar e interpretar los signos del hombre.
e) Por lo que Ricoeur, reconoce que no hay una interpretación, sino varias, las que hay que integrar a la reflexión.
f) Por lo que puede advertirse una relación de tres términos, una figura de tres vértices: la reflexión, la interpretación entendida como restauración de sentido y la interpretación comprendida como la reducción de la ilusión. Por lo tanto descubrir y comprender, representan un acto de toma de conciencia, en términos freudianos. El trabajo investigativo, causa el mismo efecto ante el desentrañamiento de lo latente en esa cotidianidad compartida, entre los actores observados y el sujeto investigador.
En el dialogo se reconoce que la conciencia no es algo dado, sino más bien es una tarea que se construye. Por ello, el trabajo reflexivo es una tarea dialógica, un trabajo de construcción y deconstrucción de la realidad en forma colectiva.
La investigación por tanto, no es un producto acabado, los resultados del trabajo interpretativo, son aproximaciones que nos permiten acercarnos a la realidad, o en palabras de Morín, nos permiten reconocer que lo exterior existe sin necesidad y en
absoluta independencia de nosotros. Dado que en este mundo sabemos que nuestra realidad esta y siempre estará mediada por nuestras capacidades de percepción y comprensión fenoménica del mundo, la objetividad entonces es imposible […] por eso […] la lectura de la realidad solo podrá entenderse como relativa, fruto de un compromiso hecho de concesiones mutuas y de renuncias reciprocas con la realidad. (JAILLER, 2003, págs. 67-70)
La labor de acercamiento e interpretación, se completó, con las aportaciones de Foucault en relación a las prácticas discursivas para abordar el análisis histórico. Para Foucault una formación discursiva, es un conjunto de normas anónimas, históricas, siempre determinadas en tiempo y espacio, que han definido un área social, económica, geográfica o lingüística dada, las condiciones de ejercicio de la función enunciativa, tienen la función de dispositivo, entendiendo este último término como punto de conexión o mecanismo utilizado para modelar las relaciones entre individuos, por lo que la aproximación al conocimiento de ciertas prácticas o de prácticas particulares, solo pueden ser apreciadas a través de los discursos particulares.
Castro (2006) identifica cinco elementos que permiten delimitar la noción de Dispositivo de Foucault:
1. Señala que en estos discursos se puede identificar la red de relaciones que se establecen entre elementos heterogéneos tales como: discursos, instituciones, arquitectura, reglamentos leyes, medidas administrativas, enunciados científicos, proposiciones filosóficas, morales, filantrópicas, lo dicho y no dicho.
2. El dispositivo establece la naturaleza del nexo que puede existir entre estos elementos heterogéneos. Por ejemplo, el programa puede aparecer como programa de una institución, como un elemento que puede justificar u ocultar una práctica, o funcionar como una interpretación a posteriori de esta práctica, ofrecerle un campo nuevo de racionalidad.
3. Se trata de una formación que en un momento dado ha tenido por función responder a una urgencia. El dispositivo tiene así una función estratégica, como por ejemplo, la reabsorción de una masa de población flotante que era excesiva para una economía mercantilista.
4. Además de definirse por la estructura de elementos heterogéneos, un dispositivo se define por su génesis. Foucault distingue al respecto dos momentos esenciales: un primer momento del predominio del objetivo estratégico; un segundo momento de la constitución del dispositivo propiamente dicho.
5. El dispositivo, una vez constituido, permanece tal en la medida en que tiene lugar un proceso de sobre determinación funcional: cada efecto positivo o negativo, querido o no querido, entra en la resonancia o contradicción con los otros y exige un reajuste.
Por lo tanto, el método de Foucault, también está orientado al estudio de las prácticas que nos constituyen históricamente como sujetos; el estudio de las representaciones que los hombres tienen de sí mismos o de las condiciones que los determinan, así como también de “lo que hacen y la manera en que lo hacen”, y más precisamente las formas de racionalidad que organizan las maneras de hacer. En estos espacios de prácticas, también se requiere analizar la libertad con la que los sujetos actúan. Por práctica desde Foucault, se entiende como la racionalidad o la regularidad que organiza lo que los hombres hacen (“sistemas de acción en la medida en que están habitados por el pensamiento”), que tiene un carácter sistémico (saber, poder, ética) y general (recurrente) y que por ello constituye una “experiencia” o un “pensamiento”.
Por pensamiento se puede entender entonces, lo que se instaura, en diferentes formas posibles, el juego de lo verdadero y de lo falso y en consecuencia, lo que constituye al ser humano como sujeto de conocimiento; lo que funda la aceptación o rechazo de la regla y constituye al ser como sujeto social o jurídico, lo que instaura la relación consigo mismo y con los otros y constituye al ser humano como sujeto ético.
Bajo estas consideraciones teóricas, en el presente trabajo de investigación, la forma en la que se recabó la información para conocer los referentes simbólicos o también llamados “datos” o “material empírico”, fue a través del método de análisis de la oralidad y de la interpretación, que se inicia desde el análisis de la intencionalidad y el diseño instrumental de la entrevista, así como también la observación participante y la lectura de documentos oficiales.
La selección de la entrevista, se justifica porque con ella se hizo la posesión y conocimiento de las experiencias de vida dentro de un proceso grupal, experiencias de vida, entendidas estas como “…todas aquellas situaciones que incluyen o marcan la apropiación del significado, el cual tiene su relación dentro del proceso biográfico de constitución e identidad de los sujetos”. (CAMARENA Ocampo, 2006, pág. 13)
En otras palabras el acercamiento al objeto de estudio, se realizó a través de la apropiación de hechos de vida, de prácticas discursivas que dan cuenta de un contexto, hechos capturados a través de la entrevista, transcritos para transforrmarlos en texto y hacerlos susceptibles de ser interpretados en conjunto, este entramado o tejido en base a estos textos individuales y con un andamiaje teórico, se convierte en la palabra escrita del investigador, cuya función es la de
hacer escuchar la voz de los otros, principalmente de aquello que no se dice o no se había tomado conciencia.
La interpretación y construcción de significados
La palabra hablada y la escrita, tienen lógicas distintas de manifestarse. La transcripción de la oralidad demuestra las complicaciones para recuperar lo más fidedignamente lo expresado, las pausas, las muletillas, las exclamaciones, todo ello permite trasmitir posteriormente al lector la emoción, la confusión o frustración que comparte el entrevistado.
Así mismo se pudo observar que el entrevistado, mezcla momentos del presente y del pasado, sin una continuidad o incluso coherencia; esto genera la inspirada interpretación en el investigador que se despliega al escuchar al sujeto, nuevamente en las grabaciones, y en la transcripción a la que se vuelve una y otra vez.
Esto obedece, dice Beuchot (BEUCHOT Puente & G.A., 2009, pág. 24), a que uno de los aspectos que distinguen al hombre, es que está rodeado de signos- símbolos. Signos que están enriquecidos, porque son cosas que significan otras cosas; sobre todo son cosas que significan un sentido, el afecto, o lo resignifican, lo recuerdan, aún más, lo recrean y lo hacen presente, lo representan de un modo que ningún otro signo puede alcanzar.
Así metodológicamente, puede describirse a esta etapa o proceso, como la de categorización de los datos. Etapa que continuamente está en revisión y análisis: desarrollo de categorías, separación de los datos a las diversas categorías de codificación, refinamiento de datos. (ÁLVAREZ Álvarez, 2011, pág. 275). Esta categorización no es una tarea sencilla, ni definitiva, pues se encuentra sometida a permanente revisión y transformación.
Las categorías de análisis o categorías de codificación, son seleccionadas o cribadas, a través de una serie de clasificaciones que se logran por una parte al hacer la clasificación de las semejanzas o diferencias a partir de la apreciación que ofrecen los sujetos que participan en la investigación. En otras palabras la tarea del investigador, se convierte en la búsqueda de interconexiones durante el trabajo de entrevista, de codificación y decodificación de los datos. (RICOEUR, 2009)
Por ello al investigar lo subjetivo, es adentrarse a lo que Wilhelm Dilthey, denominaba enigma de la vida y que solo es capaz de ser comprendido al captar lo ido mediante analogías. En otras palabras, es encontrar la semejanza dentro de las