Las primeras familias después de Adán y Eva se veían como rivales, en vez de compañeros de trabajo. El egoísmo y la desunión causaron que las primeras familias se alejaran de su Creador, así que Dios decidió comenzar de nuevo. Dios hizo entrar a Noé y a su casa dentro del arca, junto con sus hijos y sus esposas (Génesis 5-6). Dios salvó a estas familias para empezar de nuevo basándose en un nuevo pacto de amor y compromiso.
Cuando Noé y su familia salieron del arca, Noé hizo un pacto con Dios, y Dios hizo un compromiso con Noé. Él le dijo a Noé y a su familia, “Sean fructíferos y multiplíquense; llenen la tierra y sométanla; dominen…” (Génesis 1:28; 9:1). Dios continúo con su plan de reproducción familiar a pesar de los conflictos y las luchas de poderes (ej. La torre de Babel en Génesis 11). Fiel
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a su promesa, en lugar de destruir su creación errante, en Abraham Dios escogió un nuevo linaje familiar (Génesis 12:1-3). Él mandó a Abraham dejar su parentela para romper con la vieja comunidad corrupta en la que vivía, para así sentar las bases para una nueva. Dios le dio a Abraham la promesa de una bendición personal (“Yo te bendeciré”) la cual se traduciría en una bendición nacional. (“Yo haré de ti una gran nación”). Al dejar su vieja y destruida comunidad, e ir a una tierra de promesa, Abraham aceptó el plan de Dios de establecer una nueva comunidad que eventualmente traería, a la iglesia, creyentes de todos los pueblos de la tierra.32
A través del linaje del hijo de Abraham, Isaac, Dios continuó bendiciendo y multiplicando familias. Jacob, el hijo de Isaac y heredero de la promesa, estableció su familia la cual se extendió a ser todo un linaje. Mientras Jacob y su familia viajaban de Padám Aram a la tierra prometida, Dios le salió al encuentro a Jacob y le cambió el nombre a Israel. La casa de Israel vivió junta en familias—doce tribus junto con sus familias. De hecho, era muy común que las familias en los tiempos del Antiguo Testamento vivieran juntas en casas más grandes.
Cuando pensamos en familias hoy en día, pensamos en nuestro moderno concepto de familias nucleares. No obstante, en los tiempos del Antiguo Testamento, las familias eran mucho más extensivas. Leo G. Perdue, un erudito en estudios sobre Israel antiguo, escribe:
Las casas de familias no consistían en familias nucleares en el entender moderno de una pareja casada y sus hijos, sino que eran multigeneracionales (hasta cuatro generaciones) e incluía el arreglo social de varias familias, relacionadas por
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sangre y matrimonio, que vivían en dos o tres casas conectadas arquitecturalmente.33
Las generaciones que vivían en estas casas se extenderían por varios lugares de vivienda.34 En nuestra sociedad moderna,
estamos acostumbrados a la vida urbana, pero el contexto del Antiguo Testamento era principalmente rural. La gente vivía en aldeas. Carol Meyers, escribe, “La mayoría de los asentamientos del período israelita antiguo eran sitios pequeños y rurales. Ciertamente, para ese período. . . el lugar preponderante de la vida familiar era la aldea.35 “Se ha estimado que una aldea de
tamaño normal podría haber sido de cincuenta personas, mientras que una grande tendría unas ciento cincuenta personas.36
Aquellos que formaron parte del grupo de parentesco en aquel entonces se centraron en toda la familia, en lugar de sus necesidades individuales. Como un grupo orientado a una cultura colectiva, la supervivencia económica se extendía más allá de la familia individual, a los clanes, tribus y a todos los hijos de Israel. Perdue escribe:
El concepto moderno de individualismo no se conocía en el antiguo Israel ni a principios del Judaísmo, aun así, un conocimiento básico de la responsabilidad individual dentro del todo corporativo más grande comenzó a desarrollarse durante el período del exilio (Ezequiel 19); en general, sin embargo, el fuerte sentido de solidaridad
33 Leo G. Perdue, Joseph Blenkinsopp, John J. Collins, y Carol Meyers, Families in
Ancient Israel (Las Familias en el Israel Antiguo) (Louisville, KY: Editorial Westminster
John Knox, 1997), pp. 174-175.
34 John Goldingay, Key Questions about Christian Faith (Preguntas Clave sobre la Fe Cristiana) (Grand Rapids, MI: Baker, 2010), p. 289.
35 Perdue, Blenkinsopp, Collins, y Meyers, p. 12. 36 Ibid., p. 12.
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corporativa y comunidad dominó el mundo social y religioso de Israel y del judaísmo en ciernes. La interdependencia social y económica de los miembros de las familias produjo un entendimiento de identidad corporativa y comunidad que moldeó las relaciones y las vidas de las personas. En la casa de familia, la voluntad y necesidades individuales se fusionaban con la voluntad y necesidades colectivas del todo más grande. El comportamiento del individuo afectaba al todo, y esto era especialmente cierto respecto a la cabeza de la casa, quien encarnaba en sí mismo el todo de la casa (Éxodo 20:5-6; Josué 7:16:26). Este bien colectivo trascendía lo bueno de cualquier miembro como individuo.37
Los matrimonios eran arreglados por los padres de las dos familias, y no siempre se les consultaba a los hijos y a las hijas (Génesis 21:21; 34: 4-6; 38:6; Josué 15:16; 1 Samuel 18:17-27; 25:44). Se prohibía de manera estricta el matrimonio y el incesto fuera de las fronteras tribales (Levíticos 18, 20; Éxodo 34:11-16; Números 25:1-2; Deuteronomio 7:3-4; Jueces 3:5-6; Nehemías 13:23-27).
La hospitalidad de grupo era altamente valorada y practicada entre las familias del Antiguo Testamento. Los extranjeros esperaban recibir atención y cuidados por largos períodos de tiempo. Christine D. Pohl, escribe:
El legado de hospitalidad del antiguo Testamento es instructivo para nosotros. Primero, la casa dentro de la cual se le daba la bienvenida al extranjero era el centro tanto de la actividad social como de la familiar. Segundo, aún a principios de esta parte de la tradición, el cuidado a los
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extranjeros iba más allá de la casa. Involucraba la responsabilidad de la comunidad y la provisión, y dependía de las legislaciones y de las respuestas individuales generosas. Nunca se asumía que las familias de manera individual cuidaran de grupos grandes de extranjeros necesitados. Tercero, a los extranjeros se les recibía primero en un lugar más público. Tal plataforma permitía una interacción preliminar que les reducía un poco su “extrañeza” antes de entrar a la casa. También le permitía a la comunidad más grande tener la oportunidad de conocer al extranjero.38
La casa, proporcionaba la red de atención no solo para aquellos que estaban relacionados por medio del matrimonio sino también para aquellos que eran marginados y necesitaban de una asistencia especial.
La naturaleza comunitaria trina de Dios, era reflejada a través de grupos que alcanzaban a los extranjeros, a los indigentes, y a aquellos que estaban en necesidad. Mientras amaba a todas las personas, Dios continuó enfocándose en su familia escogida, los Israelitas.