The case study selection criteria

La expresión feminismo se articuló en el siglo XIX y se le suele atribuir la paternidad de la palabra al socialista utópico Charles Fourier. Sin embargo, se considera, por el contrario, que la voz “feminismo” procede de la medicina francesa para indicar rasgos no propios de lo masculino. Más adelante, hacia el 1870, el escritor francés Alejandro Dumas la usó para catalogar a las mujeres que pedían la igualdad y a las que, por cierto, se opuso con firmeza. En el último tercio del siglo XIX adquiere carácter de sustantivo con Hubertine Auclert170 (1848-1914) que “la utilizó para significar la defensa de la igualdad de derechos de las mujeres.”171 _{Serán varios los procesos que harán posible el nacimiento del feminismo: la} Ilustración, las revoluciones liberales, el despegue del capitalismo y el surgimiento del

169 _{Porcine, La mujer, espacio de salvación, 38.}

170 _{Fue una periodista francesa, pionera del feminismo y la primera sufragista en Francia. Imitando los métodos}

de las sufragistas inglesas Auclert practicó la provocación y la desobediencia civil: huelga de impuestos, rechazo del censo, inscripción en las listas electorales, etc. También reclamó el uso en femenino de palabras como testigo, abogado, elector, diputado, etc. https://www.archivesdufeminisme.fr/ Consultado el 22 de enero de 2019.

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socialismo. Estos procesos abarcan entre los años 1776 a 1848 aproximadamente. En palabras de Amelia Valcárcel: “El feminismo es un hijo no querido de la Ilustración”172

Algunos autores173_{, suelen dividir la historia del feminismo en tres grandes olas. La primera} estaría impulsada por las llamadas feministas de la igualdad con figuras tan importantes como Mary Wollstonecraft y Olimpia de Gouges e iría hasta las sufragistas de fines del siglo XIX y principios del siglo XX. La segunda ola se asocia con el feminismo de los años sesenta del siglo XX, a partir de las obras de Simone de Beauvoir y Betty Friedan y con el feminismo radical y los movimientos de liberación de los setenta. Finalmente, a partir de los años 80 del siglo XX, asistimos a la tercera ola donde se desarrollará el feminismo de la diferencia o feminismo cultural. Veamos a continuación algunas características generales de estas “olas” y sus principales representantes.

a) Primera ola del feminismo

Las representantes de la primera ola:

Sacaron a la luz que la diferencia de sexo justificaba la discriminación de las mujeres con respecto a los hombres en educación, trabajo y voz propia en la esfera pública. Por eso, lucharon por sacar a las mujeres del silencio a que habían estado sometidas a lo largo de la historia y concentraron sus energías en lograr la equiparación legal y jurídica de las mujeres con los hombres.174

En primer lugar, citemos la importante figura de Marie Gouze (1748-1793) que tendrá como seudónimo, Olympe de Gouges. Esta interesante mujer escribió obras de contenido revolucionario, político, panfletos, novelas y hasta obras de teatro. Juan Sisino Pérez la llama: “la primera feminista de la historia”175_{. En 1789 se publicó la Declaración de Derechos del} Hombre y frente a ella, en 1791, Olympe, elaboró la Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana. En dicho documento propone una serie de modificaciones resaltando a

172 _{Ibid., 11}

173 _{Amorós, y Miguel, Teoría feminista: de la Ilustración a la globalización; Valcárcel, Feminismo en un mundo}

global; Pérez, Historia del feminismo; Duby y Perrot, Historia de las mujeres en Occidente.

174 _{Pérez, Historia del feminismo, 225.} 175 _{Ibid., 47.}

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las mujeres como ciudadanas y con una serie de derechos que no aparecen consignadas en la declaración de 1791. Lógicamente esta declaración no fue aceptada. En su época los revolucionarios siguieron proclamando que las mujeres estaban destinadas, por naturaleza, a ser madres y esposas y a permanecer en el hogar. Finalmente, Olympia de Gouges fue condenada a morir en la guillotina el 3 de noviembre de 1793 por criticar duramente la dictadura de Robespierre. “Solo al final de la II Guerra Mundial será reconocido su enorme contribución a la emancipación femenina.”176

Al año siguiente que Olympia de Gouges publicará la Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana, aparecerá la otra obra que es considerada, con la de Gouges, la partida de nacimiento del feminismo177_{: Vindicación de los derechos de la mujer. La autora} fue la inglesa Mary Wollstonecraft (1759-1797). Así como Olympia de Gouges, publicó una variedad de ensayos, cuentos, novelas, tratados, un relato de viajes y hasta un libro de literatura infantil. Fue capaz de establecerse como escritora profesional e independiente en Londres algo que era muy inusual para una mujer en aquella época. Para Amelia Valcárcel178 el principal aporte de Wollstonecraft estuvo en catalogar como privilegio el poder que ejercían los hombres como si les correspondiera mandar por naturaleza. Y a partir de esta idea esbozó dos ideas clave del feminismo: 1. El género no es natural, sino que es el resultado de la educación y el aprendizaje; 2. Había que establecer medios para compensar la supuesta inferioridad atribuía a las mujeres.

Con la transformación capitalista del siglo XIX, no solo asistiremos a un desarrollo económico y tecnológico sin parangón en la historia humana hasta ese momento, sino que surgirán también nuevas formas de explotación y clases sociales cada vez más empobrecidas. Frente a esta situación tan degradante harán su aparición distintos movimientos sociales que abrirán el camino a nuevas teorías emancipadoras, tales como el socialismo o el anarquismo. En este contexto, las voces feministas también se harán escuchar. Sin embargo, además de la demanda de igualdad frente al varón y dentro del matrimonio, a la exigencia por el derecho de propiedad y educación, a finales de siglo XIX, las mujeres abogarán también por la 176 _{Ibid., 216.}

177 _{Pérez, Historia del feminismo, 49.}

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obtención de los derechos políticos, específicamente el derecho al sufragio.179 _{En este} contexto surgirán distintos movimientos “sufragistas” a lo largo de Europa y en los Estados Unidos. Dentro del socialismo encontraremos distintas pensadoras que reivindicarán por el papel de las mujeres. Entre ellas podríamos mencionar la figura de Flora Tristán (1803-1844) que escribió entre otras obras, Unión obrera180 _{y La emancipación de la mujer}181_.

El año de 1848 es popular dentro de la historia socialista porque es el año de la publicación del Manifiesto Comunista de Marx y Engels, pero, además, para la historia del feminismo este año también será clave, pues se publicará El Manifiesto de Séneca Falls o Declaración de sentimientos. Es un texto que nace en los Estados Unidos de la mano de Elizabeth Cady Stanton:

En Seneca Falls se avanzó sobre todo en plantear exigencias civiles, sociales y religiosas. Se pidió el derecho a tener propiedades, negocios propios y a realizar cualquier actividad económica sin restricciones. Se denunció, en consecuencia, que el hombre ha monopolizado casi todos los empleos lucrativos y si se les daba trabajo a las mujeres era cobrando menos. Para abolir tales desigualdades, se situó como punto de partida imprescindible el derecho a la educación y la consiguiente apertura de todas las enseñanzas a las mujeres, concretado la exigencia de poder ser profesoras de Medicina, Derecho y Teología. Plantearon sus derechos no solo ante el Estado, sino también frente a las instituciones religiosas para que también ahí pudieran participar sin ningún tipo de subordinación. El manifiesto tenía un soporte rotundo: que “la igualdad de los derechos humanos es consecuencia del hecho de que toda la raza humana es idéntica en cuanto a capacidad y responsabilidad”.182

“Las Sufragistas”, como fueron conocidas, fue un movimiento que será fundamental para la demanda de los derechos políticos de las mujeres. En los Estados Unidos sobresalen las figuras de Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony como las sufragistas de mayor

179 _{Ver: Freedman, No Turning Back: The History of Feminism and the Future of Women, 464-666.}

180 _{La Unión obrera es básicamente un programa socialista publicado en 1843 y es su obra más estudiada.} Además, de proponer a las clases trabajadoras la necesidad de unirse con la consigna, “proletarios del mundo unidos”, anticipándose a Marx y Engels, lo fundamental, en lo que tiene que ver con la cuestión feminista, es que relacionó la opresión patriarcal sobre la mujer con la opresión del capital contra los trabajadores. Aboga a que los obreros traten a las mujeres como compañeras de trabajo y no como “empleadas domésticas” e incluso exige que tengan el mismo salario.

181 _{En el libro, La emancipación de la mujer, abordó la desigualdad que experimentaron las mujeres y, en} contraparte de dicha situación, mencionó la importancia que tiene el que reconozcan sus capacidades y constante desarrollo de éstas para que las mujeres tomaran las riendas de su vida. En palabras actuales, se trataba sobre el empoderamiento y los Derechos de las mujeres en su vida cotidiana, desde lo social, económico, político, y hasta cultural.

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relevancia. Para estas mujeres la conquista del voto era “el símbolo de la libertad y de la igualdad”. Por eso propusieron una enmienda a la Constitución en la que se pedía que se aboliera la esclavitud a la par que se exigía que se garantizara la igualdad ciudadana, incluyendo a las mujeres. Esta segunda propuesta no fue estimada, pero, a pesar de ello, no se desanimaron, sino que, por un lado, fundaron la National Woman Suffrage Association (NWSA) en 1868 y, por otro, presentaron casi todos los años una enmienda a la constitución para lograr el derecho al voto de las mujeres. El primer estado en reconocer este derecho fue Wyoming en 1869, luego Utah en 1870 y así sucesivamente hasta Nevada y Montana en 1914 que incluso tuvo la primera congresista de los Estados Unidos.

El caso del sufragismo en Gran Bretaña inicia alrededor de 1847 con la fundación, por parte de Anne Knight, de la primera Asociación Política Femenina para luchar por el voto de las mujeres. Otro hito importante va a ser el impulso que le dará el filósofo y parlamentario John Stuart Mill a las reivindicaciones de las mujeres con su obra The Subjection of Women, un alegato muy sistemático contra la sociedad patriarcal tradicional, que abogaba por la incorporación de las mujeres a la sociedad civil en pie de igualdad con los varones. El mismo Stuart Mill presentó en 1867 una enmienda para reconocer el voto a las mujeres. En 1848 se fundan en Londres dos centros universitarios para mujeres Queen´s College y el Bedford College. De estos centros salieron feministas que promovieron, a partir 1856, una serie de enmiendas ante el Parlamento por derecho al voto.

Con la Primera Guerra Mundial se desactivó de manera considerable los movimientos sufragistas en Gran Bretaña y se activó sentimientos nacionalistas y patrióticos. Muchas de las lideresas y seguidoras de estos movimientos entraron a trabajar en la fabricación de material bélico, como enfermeras y en otra serie de trabajos voluntarios para la guerra.

b) Segunda ola del feminismo

Esta segunda ola se puede resumir con el eslogan de que “Lo personal es político” porque desafiaron las lindes entre lo público y lo privado y superaron el análisis marxista que reducía la opresión a la lucha de clases económica para, en contrapartida, situar como eje de la política la categoría de género y la sexualidad. En la segunda oleada, se rompió con la visión con la que durante tantos siglos había hecho de la biología femenina el factor determinante entre las

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relaciones desiguales entre mujeres y hombres. Planteó las relaciones de género como construcciones sociales que a lo largo de la historia se habían atribuido al sexo con estereotipos jerárquicos que había que romper para abolir las desigualdades y también desbancar la heterosexualidad como norma obligatoria.183

Podemos resaltar como representantes de esta segunda ola a Simone de Beauvoir, Betty Friedan, Kate Millett y Shulamith Firestone, entre otras. En 1949 Simone de Beauvoir (1908- 1986) publica su libro Le Deuxième sexe (El Segundo sexo). Sin embargo, va a ser a partir de los años sesenta que el libro adquirirá una importancia capital cuando se traduzca al inglés. En efecto, por estos años encontramos toda una serie de cambios con respecto al papel de la mujer dentro de la sociedad, tales como: pueden controlar la fecundidad con los métodos anticonceptivos, han logrado mayor autonomía en la maternidad y en sus relaciones conyugales y han logrado tener más oportunidades en espacios laborales o educativos. Pero esto no significa que la desigualdad se haya superado, al contrario, todavía se mantiene y perpetúa en muchos lugares del mundo y espacios sociales. En este contexto el libro de Simone de Beauvoir, desde una lectura existencialista de los principios ilustrados de libertad e igualdad, hizo del feminismo una teoría social que logró explicar la posición de subordinación de la mitad de la especie humana. Para la pensadora francesa la vida de la mujer se ha explicado hasta ahora en relación con un hombre. Uno de los temas fundamentales que pretende presentar en El segundo sexo, y que se convertirá en uno de los eslóganes más populares de la época, es que: “No se nace mujer, se llega a serlo”.

En pocas palabras, Beauvoir negó la esencia de “lo femenino” y afirmó que ser mujer consistía en una existencia construida social y culturalmente a lo largo de la historia por el poder de los varones, que habían echado mano de argumentos sacados de la biología, la psicología o la sociología para justificar tal segregación. El Segundo sexo se convirtió en un referente para el feminismo de los años setenta y ochenta y una de las obras clave para fundamentar el feminismo de la igualdad.

Otra obra capital de esta segunda ola del feminismo es The Feminine Mystique (La mística de la feminidad) publicada en 1963 por la norteamericana Betty Friedan (1921-2006) A lo

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largo de 14 capítulos la autora puso al descubierto las trampas de una mística que eleva al rango de norma obligatoria el modelo de ama de casa y madre de familia. Este modelo era reforzado por las revistas, la publicidad y el cine de Hollywood. Creando en las mujeres un desasosiego que Friedan denominó como el “malestar que no tiene nombre”.

El éxito del libro fue inmediato con ventas en pocos años de tres millones de ejemplares. E incluso, en 1964, obtuvo el prestigioso Premio Pulitzer. Pero independientemente de eso, The Feminine Mystique, significó, para muchas mujeres, sobre todo, amas de casa, una reivindicación de su propia identidad y la posibilidad de buscar su propia realización fuera de las paredes de la casa y de la figura del esposo. En 1966 Betty Friedan fundó la National Organization for Women (NOW) con el objetivo, entre otras cosas, de defender la igualdad de salarios, el fin de la discriminación de las mujeres y de grupos marginados en el trabajo, la paridad en los comités de los partidos políticos o quitar la imagen de mujer como objeto de publicidad. Hoy en día NOW es la organización feminista de mayor peso en los Estados Unidos con más de medio millón de afiliadas.

A mediados de los años setenta del siglo XX empezaron a surgir nuevos grupos feministas que tachaban el movimiento de Betty Friedan como “liberal” y proponían superar sus planteamientos. Consideraban que no se debía tener como interlocutor al Estado para lograr la igualdad, sino que propusieron desplegar las capacidades de las mujeres desde sus propias experiencias. En algunos casos llegaron a rechazar el término “feminismo” e incluso hasta quemar las tarjetas de votación para proponer modelos de mujeres en Cuba, Vietnam o China. En este contexto encontramos el llamado feminismo radical. Este se fundamentó en las obras de la norteamericana Kate Millett (1934-2017) con su obra Sexual Politics (Política sexual) y la canadiense Shulamith Firestone (1945-2012) con su obra The Dialectic of sex (La dialéctica del sexo) Estas dos pensadoras propusieron al menos tres perspectivas nuevas: redefinieron el concepto de poder y de política, le dieron unos contenidos más amplios; también desmontaron la visión androcéntrica dominante y, por último, criticaron la heterosexualidad como norma abriendo las relaciones a la bisexualidad, en concreto, y a la libertad en todos sentidos.

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Para el feminismo radical la sociedad ha construido una estructura patriarcal y este tipo de sociedad ha hecho que las formas de relación sexual sean relaciones de dominio y esto lo entiende, este tipo de feminismo, como relaciones políticas. Para Kate Millet la esfera privada y personal no es ajena a la política, pues es en la política en donde se desarrollan las relaciones de dominación más fundamentales y primarias, las que dan soporte al resto de poderes patriarcales. De ahí surgió la famosa consigna del feminismo radical: “Lo personal es político”.

c) Tercera ola del feminismo

A mediados de los años 80 del siglo XX aparecen nuevas formulaciones teóricas en relación con el feminismo que muchos catalogan como la tercera ola del feminismo. La primera autora que utilizó esta expresión fue Rebeca Walter184_{. Incorpora distintos componentes de la teoría} queer, del anti-racismo, la teoría poscolonial, el ecofeminismo, entre otros. Esta tercera ola se suele relacionar también con el feminismo de la diferencia o feminismo cultural. Estas feministas piensan que el género responde a la esencia propia de la mujer y, por tanto, esas diferencias deben ser motivo de exaltación y defensa. En los Estados Unidos se utilizó más la expresión feminismo cultural “esto es, que la liberación debía basarse en la organización de un “mundo de mujeres para mujeres”, con una contracultura específicamente femenina que resaltara las cualidades de todo lo femenino frente a los valores masculinos”185_{. Estos} grupos criticarán la heterosexualidad como única forma de relación y por eso defenderán el lesbianismo. Además, lucharan contra la pornografía y la prostitución.

En Europa será más conocido como feminismo de la diferencia. El feminismo francés de la diferencia parte de la constatación de la mujer como lo absolutamente otro. Instalado en dicha otredad, pero tomando prestada la herramienta del psicoanálisis, utiliza la exploración del inconsciente como medio privilegiado de reconstrucción de una identidad propia, exclusivamente femenina. Entre sus representantes destacan Annie Leclerc, Hélène Cixous y, sobre todo, Luce Irigaray.186

184 _{Walker, “Becoming the Third Wave”, 39-41.} 185 _{Pérez, Historia del feminismo, 226.}

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En Italia también han surgido una serie de pensadoras y obras importantes relacionadas al feminismo de la diferencia. Podríamos citar la obra de Carla Lonzi, Escupamos sobre Hegel, publicada en 1970. Se destaca también grupos que surgieron de que proponían el desarrollo de una identidad propia como la Librería de Mujeres de Milán o la Biblioteca de Mujeres de Parma. Para estos grupos “no hay libertad ni pensamiento para la mujer sin el pensamiento de la diferencia sexual. Es la determinación ontológica fundamental.”187 _{Sin embargo hay que} aclarar que para todos estas corrientes del feminismo de la diferencia no supone aceptar la desigualdad. Lo que exigen es la igualdad entre mujeres y hombres. La igualdad no consiste en parecerse a los hombres sino en conquistar ser iguales desde la diferencia del género femenino. Dentro de esta última ola cabe reseñar el surgimiento también del ecofeminismo, que desarrollaremos más adelante en este capítulo.

Finalmente, mencionemos el movimiento conocido como ciberfeminismo. En este grupo sobresale la figura de la norteamericana Donna Haraway con su Manifiesto Cyborg: ciencia, tecnología y socialismo feminista en el siglo XX tardío, publicado en 1985. Haraway recurre