"Las tres actividades del Espíritu Uno que es Ser-Conciencia".
“Cuando estas palabras se combinan según las reglas, se forma una frase de siete letras.
Omitiendo. el Pranava, una de seis.”
Sandhi es la regia, gramatical sánscrita por la que, a los fines de la palabra se unen con las iniciales de la palabra siguiente. Así, Om, Sat, Chit, Ekam, Brahma, se convierte en
Om Sachchidekam Brahma
Como las vocales no se cuentan porque se las considera Shaktis (compañeras) de las consonantes, el Mantra se compone de las siguientes letras: Om-sa-chchi-de-kam-Bra-hman.
Ahora escucha el Mantra Protector que se llama Benefactor del Mundo,
por cuya lectura o uso se llega a ser conocedor de Brahma. Que el Supremo Espíritu proteja la cabeza;
Que el Supremo Espíritu proteja el corazón; Que el Protector del Mundo proteja la garganta;
Que el Omnipenetrante y Omnividente Señor proteja el rostro; Que el Espíritu del Universo proteja las manos;
Que él que es la Consciencia Misma proteja los pies; Que el Brahma Eterno y Supremo proteja el cuerpo,
“Es esta la más enérgica frase de poder - una que proporciona el logro inmediato de los cuatro fines de la existencia -.”
El Chaturvarga, como se lo llama, es la cuádruple finalidad de la existencia humana, a saber:
Dharma
(rectitud, mérito religioso, cumplimiento del deber trascendente),Artha
(riqueza o prosperidad),Kama
(el deseo y su satisfacción), yMoksha
(liberación). El primero (Dharma) es tanto la Ley natural, moral, social, etc.) como el Mérito adquirido al observarla. Es aquella meritoria acción por la que el hombre logra la felicidad en este mundo (ya que la obediencia a la Ley conduce a la felicidad) y en el del más allá; es el terreno de todo avance. El hombre debe tratar de conocer y observar el Dharma viviendo rectamente. Artha son los medios por los que este recto vivir puede ser practicado en lo material, tales como dinero, tierras, bienes, etc. Estos medios deben ser logrados rectamente. Kama es el deseo y su satisfacción; y debe entenderse por tal el recto - deseo pues el que no es tal, es considerado contrario a la Ley (a-dharma). Estos tres son llamados Trivarga. Un hombre puede renunciar al mundo; pero si no lo hace, debe buscar su felicidad mediante actos meritorios, y por los medios por los que tales actos pueden ser cumplidos. En realidad se dice que los tres deben ser cultivados por igual, y que el individuo que se adhiere a uno solo es indigno (Dharmartha kamah samam eva sevyah; Yoga hyekasaktah sa jano jaghan yah). El "dueño de casa" que se ocupa del culto ritual con negligencia de sus negocios, y de sus asuntos mundanos, debe ser condenado. El cuarto, que junto con los tres anteriores constituye el Chatur-varga, es Moksha o Liberación, y constituye la finalidad última. Se trata, de una liberación que está más allá de todos los mundos celestes - que constituyen un estado transitorio -. Moksha es liberación permanente. La naturaleza de esta última finalidad es materia de discusión. Según este Tantra, que se adhiere al punto de vista Advaita, es la unión (en una única identidad), del individuo (jivatma) con el Espíritu Supremo (Paramatma) mediante el desvanecimiento de esta ignorancia que hace suponer que el espíritu individual y el supremo son distintos. El trivarga constituye el sendero del goce del mundo. En cuanto a Moksha, de acuerdo con algunos puntos de vista debe ser logrado por la renunciación; pero según el de la doctrina del advaitismo Shakta, Goce y Liberación pueden ir juntos. Para los adeptos de esta doctrina, el Mundo es el asiento de la Liberación (Mokshavate hi sangsarah) como dice el Kularna-va-Tantra; y por ello rinden culto a la matriz mundana, que es la Causa de todo, y que en su Svarupa es Moksha al tiempo que en su. manifestación es el terreno del gozar.“Para utilizarla no es necesario considerar si será eficaz o no, o si será favorable o contraproducente;
porque ninguna consideración de esta naturaleza la afecta.”
En el caso de otros Mantrams debe considerarse si será o no favorable a su usuario. Algunas letras o grupos de letras son "amistosas" con otras, mientras otros grupos son "contrarias". Antes de la iniciación es costumbre determinar si el mantra que se ha de conferir será Svakula o A-kula - esto es: si irá o no bien al recipiendario -; y al efecto se emplean diversos procedimientos. Ninguna de esas consideraciones se requieren para éste.
41 Se considera a la Yoga como el único camino para escapar al determinismo y avanzar así en la vía
de la liberación. Veamos que dice en el Y. Y. Y. / 232 el Iluminador de la Nueva Era, el Cristo Rey esperado por todos, el Maitreya:
“Las influencias producidas a causa de las “relaciones” de un planeta con otro durante la existencia del hombre caracterizan su vida hasta el punto de predisponerlo muy fuertemente a determinadas acciones, de las cuales se puede escapar, siempre y cuando que, por su fuerza de voluntad consienta en hacer un esfuerzo de transmutación”.
La practica del Brahma Sädhana dentro de la TECNOLOGÍA PARA EL CAMPO PSÍQUICO ARMONIZADO es eL esfuerzo que lo liberará primero del Zodíaco mental. “Volvemos una vez más al
problema de la transmutación que se ha citado tan a menudo. El hombre esta predispuesto desde su nacimiento (por no decir con anterioridad porque habría que evocar el problema karmico) a través de toda su vida, a existir limitado por las influencias estelares, y es de esta limitación de la cual es indispensable escapar, liberarse del zodíaco, situarse fuera de la zona de influencia.” Ello se logra
en todas partes y siempre!
Te he revelado el Mantra Protector del Espíritu Supremo; éste debe ser dado al discípulo distinguido
devoto del preceptor y poseedor de entendimiento. Luego de haber recitado el himno y el Mantra protector,
el practicante ha de hacer homenaje al Supremo. Om!
Yo me inclino ante el Brahma Supremo! Yo me inclino ante el Supremo Espíritu!
Yo me inclino ante Aquel
con la práctica del Brahma Sadhana.
“En primer lugar es necesario escapar del zodíaco mental, es decir, a los prejuicios, a las concepciones establecidas por el atavismo, los intereses creados, los dogmas fanáticos; esta liberación psicológica coloca al ser humano cara a cara con el Cosmos y con sus Fuerzas que se manifiestan por medio de sus planetas cuyas sus influencias ahora ya son perfectamente conocidas de nosotros mediante los detalles del mecanismo zodiacal. Las relaciones de los planetas con el ser humano tienen su efecto, sobre todo, a través de los “chakras”; por medio de estas “puertas” penetran las influencias astrales, pues cada glándula está en contacto con un planeta, con un sentido, con un color, etc. Sus valores Arqueométricos nos permiten comprender mejor la significación de la yoga en el sentido particular de la Identificación, así como el paralelismo que existe entre el cuerpo humano y el cielo en general.”
“Todos tenemos un zodíaco en la cabeza! Yo entiendo con ello un zodíaco simbólico constituido por aquellas limitaciones que obedecemos en esta vida: nacionalidad, nombre, linaje, educación, cultura, ideas preconcebidas, apego familiar, inclinaciones de raza, creencia, religión, etc... Trascender estas limitaciones constituye el primer paso: acaso no dijo el Cristo: “Si alguno viene a mi y no aborrece a su padre, y madre y mujer e hijos, y hermanos, y hermanas y aún también su vida por seguirme, no puede ser mi discípulo!”
42 Es únicamente el Gurú viviente quien puede transmitir las más de 86 formas de repetir el Mantra
con sus diversos Pranayamas y aplicaciones. Solo le será otorgado este conocimiento al Sat-Shishya (buen discípulo, de dieta Sattwica y absoluta devoción y trato muy reverente y respetuoso al Gurú)
43 Continuamos el análisis del texto. Algunas menciones de difícil comprensión en el documento
original serán mejor comprendidas a la lectura de estos comentarios. Para facilitar más aún la comprensión de la lectura al final del libro, en el glosario, se podrá consultar cada termino.
Alguno que otro comentario es hecho más de una vez, uno que otro Paramita es repetido para llamar más la atención sobre algo en que el Jñàpika Satya Gurú considera que debe hacerlo.
Esta, por ser una literatura de exégesis se presta para ello.
“... ni para ser iniciado en ella es necesario calcular las fases de la luna, o la conjunción de
las estrellas. No hay reglas que observar, ni para utilizarla es necesario tener presentes los
diez sacramentos usuales.”
A lo que se refiere el texto es a los diez sacramentos del Mantra - y no a los del recipiendiario Los diez sacramentos usuales, son: Janana (nacimiento), Jivana (vivificación), Tadana (ser; asimilación), Bodhana (despertar a la conciencia), Abhisheka (consagración), Vimalikarana (purificación), Apyayana (crecimiento), Tarpana (alimentación por ofrecimientos y libaciones), Dipana (iIuminación), y Gupti (protección en secreto).
“Este Mantra es eficaz siempre;
y una vez iniciado en él no hay necesidad de considerar nada más. Si por méritos acumulados en el pasado
alguien encuentra un iniciador de cuyos labios poder recibir este Mantra, entonces su vida se hace verdaderamente fructífera,
y goza de este mundo y del próximo,
por poseer la clave de los cuatro objetivos de la existencia.”
Lo único necesario es lograr ser iniciado por alguien capaz de transmitir el Mantra. (cf. "La Voz del Silencio": 'Busca a quien te haga nacer en la Sala de Sabiduría, la del más allá, donde la Luz de la Verdad brilla con inmarcesible gloria. Lo que es increado reside en ti como reside en esa sala'.)
“Bienaventurado aquel a cuyos oídos llega esta salvadora joya mántrica,
porque ha logrado la finalidad de toda piedad y virtud. Es como si se hubiera bañado en todas las aguas lustrales, o como si hubiera sido iniciado en todos los ritos sacrificiales,
que esta por encima de todos los atributos! Yo me inclino ante el Ser Eterno una y otra vez!
Después de haber rendido homenaje de la manera indicada,
el sabio y sus amigos participarán del alimento que fuera ofrecido al Brahma.
Para el culto del Altísimo
no es necesario ni invocarlo ni despedirlo. El culto del Supremo Brahma puede cumplirse en cualquier lugar.
versado en todas las Escrituras, y honrado en todos los mundos. Bienaventurado su padre y su madre;
bienaventurada su familia entera.”
La justificación de los antepasados (ya sean los antepasados corporales, o las personalidades que constituyen los momentos de una línea de renacimientos) está en el triunfo del que constituye su último producto. El fracaso de uno es el fracaso de todos; su triunfo, es la total justificación. Por eso dice el texto:
“Los satisfechos espíritus de sus antepasados se regocijan junto con los Dioses y en su gozo, cantan:”
Los "antepasados" son los Pitris en la aceptación total de la palabra. "En su gozo" es la versión libre de la frase: "Pulakanchita-vigraha" que literalmente significa:- "el vello de cuyos cuerpos se para (debido a la sensación de intenso gozo)". Esta sensación, sea que nazca del gozo o de otro tipo de voluptuosidad, se considera un Bhava o categoría temperamental en la Alangkara-shastra.
“En nuestra familia ha nacido el mejor de nuestra raza: un iniciado en el Brahma-mantra.
¿Para qué necesitamos ya que se ofrezcan alimentos a nuestra memoria en los altares de los lugares santos? ¿Para qué habrán de celebrarse para nosotros más honras rituales?
¿Para qué, limosnas a nuestro nombre?
¿Para qué todo eso ahora que tenemos la imperecedera dicha que ha nacido del esfuerzo de este buen hijo nuestro?”
Pinda, u ofrecimiento de alimentos, consiste en una torta de arroz, cuajada, miel, varias clases de frutas, semillas de tila, y hojas de tulasi, ofrecida sobre hierba Kiasha a los pitris o antepasados, en los Thirta no sectarios (lugares de peregrinaje donde se reúnen los hindúes para ofrecer tortas de Pinta y agua en el altar de Vishnú, a los espíritus de sus parientes difuntos).
Las "honras fúnebres" (shraddha) se cumplen la primera vez al decimoprimer día del pasaje para los Brahmanes, al décimotercer día para los Kshatriyyas, al décimosexto para, los Vaishyas, y al trigésimoprimer día para los sudras - y se repiten luego anualmente -. Otra honra fúnebre es el Tarpanam: ofrecimiento de semillas de tila y peregrinajes a su memoria a distintos Thirthas.
" ¿Para qué todo eso?" - o sea. japa, Homa y otros Sadhanas?
Japa es el recitado de Mantrams; Homa es sacrificio en el Fuego - uno de los cinco prescritos por los Shastras -, en el que se derrama manteca clarificada y otras substancias en el fuego sagrado en homenaje a los Devas con acompañamiento de Mantrams, comenzando con el Om y terminando con Svaha.
“Escucha Oh Diosa adorada por el mundo!
Los que rinden culto al Supremo Espíritu no tienen necesidad de practicar otros actos religiosos.
En el momento mismo de su iniciación en este Mantra, el recipiendiario es Brahmán; y para el tal, Oh Señora, no hay nada qué alcanzar
o realizar en los tres mundos.”
Esto es: desde su iniciación el recipiendiario se constituye en encarnación o corporización de Brahma; es Brahma-maya. (cf. " ¿No sabéis que sois cuerpo de Dios?" - Pablo a los Corintios -). Para el tal nada hay ya que lograr, nada qué propiciar, nada que alcanzar; por lo tanto no necesita practicar los actos que conducen a tales fines.
No importa que el practicante se haya bañado ni si ha ayunado o esta comido.
Pero el Espíritu Supremo debe ser reverenciado con corazón puro.
Una vez purificado con el Brahma Mantra todo alimento o bebida
que haya sido consagrada al Espíritu Supremo se hace purificadora.
El contacto de las castas inferiores
Ella es la Substancia Universal a quien el Mundo adora por lo menos en su aspecto de la Naturaleza (Natura natura-da); a Quien todos están obligados (nacimiento-alimento-muerte, etc.) a obedecer.
“¿Qué podrán contra él los planetas y los espíritus adversos? Su sola visión los ahuyentará.”
El texto dice literalmente: " ¿Qué podrán contra él los planetas adversos, Vetalas, Chetakas, Pisachas, Guhyakas, Bhutas, Matrikas, Dakinis, y otros espíritus?" Todos estos son espíritus oscuros, impuros, atemorizadores. Vetala es un espíritu servidor de Shiva (un Demonio que rige los cadáveres). En el Kalika Purana (XIV) el Muni Aurva describe a Vetala y Bhairava como hijos de Shiva y Gauri, que había entrado en el cuerpo de la Rani Taravati esposa del Raja Chandra- shekhara. Chetaka de acuerdo a Hemachandra, soy Deva-yonis sirvientes. Los Pisachas son Deva- yonis impuros espíritus de los cementerios. Los Guhyakas son Devayonis siervos de Kuvera, el Dios de la Riqueza. Bhutas (elementales), son espíritus de todas clases contra los que se utilizan mantrams de protección. Las Matrikas son de dos clases: las ocho Shaktis beneficentes (Brahmani, Kaumari, Varahi Vaishnaví, Maheshvarí, Mahendría, Aindrí, y Yami; y las Dakini-Matrikas de aspecto terrible y temperamento destructivo tales como Mukta-keshi, Snútanana, Lola-juhva, otras.
“Guardado por el Brahmamantra y vestido con el esplendor de Brahma, es como si fuera otro Sol.”
El Brahmamantra es aquí el Om Sachchidekam Brahma; y por representar el supremo logro constituye la mejor protección o armadura. “Vestido con el esplendor de Brahma” significa que el iniciado en el Brahmamantra se ha convertido en Brahma él mismo por haberse desvanecido en él la falsa idea de una diferencia entre el espíritu individual y supremo.
“¿Qué puede el Sol temer de ningún planeta?
Todos sus enemigos huyen como elefantes asustados a la vista del león. Perecen como insectos en una llama.
Ningún mal puede tocarle y sólo un suicida podría pensar en dañar a quien, creyente en Brahman, ha purificado su mente con la Verdad
y se ha convertido en benefactor de todos los seres.”
"Mente purificada" es Suddha = Nirmalantahkarana = cuyo brazo interno es puro = que tiene un órgano interior puro.
“Quien tratara de dañar al iniciado en el conocimiento del Brahman Supremo, sólo conseguiría perjudicarse a si mismo;
porque ¿no es acaso y en esencia inseparable del Eterno?”
Esto significa que los hombres, aunque fenoménicamente distintos, en el terreno último del Ser, son en realidad uno. Por lo tanto el hombre que trata de herir a un Brahmopasaka saddhú (uno que rinde culto a Brahman) se perjudica a sí mismo.
“Porque él es un sabio santo y benedicente que obra para la felicidad de todos.
¿Podría alguien herirlo y seguir su camino en paz?”
Entra ahora Shiva en los detalles relativos al uso del Mantra.
“Sin embargo para el que no tiene conocimiento del significado ni sabe cómo despertar este Mantra,
puede contaminar las aguas del Ganges y otras imágenes y emblemas,
pero nada que haya sido consagrado al Brahma Supremo puede ser contaminado así
Cualquiera sea el alimento crudo a cocido;
una vez consagrado al Brahma,
puede ser tomado por el practicante y sus amigos; Y en la participación de este alimento
no es necesario observar regla alguna relativa a casta o tiempo; Nadie debe dudar en comer los sobrantes
de un plato ajeno,
El significado del Mantra, el contenido ideal del Mantra (mantra-chaitanya) es el Poder del Mantra (Chaitanya-shakti). Es el Nombre de la divinidad que preside el Mantra (el Mantra adhisthatri Devata). No el significado intelectual, sino Aquel Poder que el mantra llama nombrando. Por ejemplo: tengo un amigo que se llama Pedro; el significado intelectual de Pedro es "piedra"; mas cuando lo llamo, el significado de Pedro es mi amigo. Así también el significado de un Mantra es el Poder por él "llamado afuera". Es una noción sumamente parcial (y en ese sentido errónea), la que supone que un Mantra vale por su sonido (ritmo, tono, etc.). Atender a esto.
“Escucha entonces, Oh bienmandada, el significado y el despertar del Mantra.
A
es el Protector del mundo;U
es quien lo disuelve;M
es su Creador.”El Protector es Vishnú; el destructor, Shiva o Rudra; y el Creador, Brahma. Anandalahari, el comentador de Shankaracharya dice lo mismo. “A-karo Hari rityahur, U-karo Hará uchyate; Ma-karo Brahmanah samjna jayate pranavastu vai”. Esta explicación no concuerda con la del Rudra-yamala- tantra que dice que A es Brahma, U Vishnú, y M Shiva. Pero los tres son uno: "Eka murtistrayo deva Brahma-vishnú-maheshvara" (Brahma, Vishnú, y Maheshvara son una única Forma); y quizá sea ésta la mejor interpretación. Tarkalangkara dice que OM se forma por la unión de A ,U, y M - de las cuales la primera es Vishnú, la segunda Maheshvara (Shiva) y la tercera Brahma -; y dice "por el Pranava éstos son conocidos". El Goraksha-samhita dice: "Iccha, Kriya, Jñàna son (respectivamente) Gauri, Brahmí, Vaishnaví (las esposas o shaktis, en su orden, de Shiva, Brahma, y Vishnú); este triple Shakti mora en el mundo. Más allá está Shakti (o, en otra versión, jotih la Luz); Om. (Deseo, actividad, y conocimiento son Gauri, Brahmí y Vaishnaví; este triple Poder está inmanente en el mundo; más allá está el Poder (latente indiferenciado)).
Entonces, del Pranava que es el Svarupa del Poder Supremo (Adya-Shakti) emanan estas tres Shaktis a los fines de la creación-conservación-destrucción. Estas tres son Ichchá, Kriya y Jñàna. Ichchá es Gauri (Mahakali). Ella, unida con Maheshvara y asociada a Tamo-guna, disuelve. Kriya- shakti es Brahmí o Mahasaraswati. Ella, unida con Brahma y asociada con Rajo-guna, crea. Jñàna Shakti es Vaishnaví. Ella, unida con Vishnú y asociada con Sattwa-guna, sostiene. En este caso el objeto de culto es Chaitanya asociada con mulaprakriti o Adya-Shakti. Es Adya-Shakti lo que se divide de acuerdo con los gunas y se convierte en Ichchá, Kariya y Jñàna shaktis. Y a su vez Chaitanya asociado (Upahita) con Adya-Shakti también se divide según los Gunas en Brahma, Vishnú, y Maheshvara. Brahma unido a Savitri, crea; Vishnú unido con Maha Lakshmi, mantiene, y Maheshvara unido con Gauri, disuelve el universo. Las Shaktis Ichchá, Kriya, y Jñàna, no son sino aspectos de Adya-Shakti, de la misma manera que Brahma, Vishnú y Maheshvara son aspectos del turiya Brahmán asociado (Upahita) con Adya-Shakti. El Pranava pues, es la expresión de Brahmán cuando está asociado (Upahita) con Mulaprakriti que es el estado de equilibrio de los Gunas