Coefficients of production

El Nacimiento no solo tiene significado en las culturas del Viejo Mundo; lo tiene en toda la Humanidad y, como proceso del ciclo vital da significado, también, a los ciclos sociales e históricos de sociedades y civilizaciones en distintos espacio-tiempo-históricos.

El Nacimiento es, también, entonces, un "Renacimiento un Nacer" varias veces, en ciclos continuos repetibles, concebidas como permanentes en tiempo de Ritualización y proceso mentales de fines e inicios.

Como en la Tradición Euroasiática semítica, desde la Cultura Madre Mesopotámica y otras de las bases hispanas que heredamos, el nacimiento, en la forma cristiana que la conocemos, es, en realidad una herencia que viene desde las viejas épocas aurorales de la humanidad. Siempre repitiendo el mismo sentido de un Dios que concibe un Hijo con una mortal; el hijo nace en un contexto humilde y, mas tarde, sería el mesías salvador del Mundo que le tocaba vivir.

Tanto como Agosto -Agostukuy- el ciclo de nacimiento anual andino, hoy -sin comprometer las bases históricas- es Diciembre, quizá la parte mas intensa de la temporada de las lluvias y un hito en la concepción de cambio de año, un nuevo Mundo espacio-temporal.

Esto se ve reflejado en los Kiraw -cunas prehispánicas- que se exponen en el baile de la Waylillas de la mañana del 25 de Diciembre frente a la Catedral del Cuzco y en las letras de estos cantos que aluden a algo nuevo, a los cambios y en el fin de un ciclo e inicios de otro.

Cada época y de año en año cambian estos nacimientos y existen otros que mantienen sus peculiaridades importantes e inamovibles; son fundamentos de la Identidad, por lo que los grandes maestros deben ser invitados y no pagar un precio por el lugar, con el fin de mantener el símbolo central de este Rito, las imágenes nuestras del cristianismo y el Nacimiento cuzqueño.

De la misma manera, la presencia de plantas nativas implica la metáfora del crecimiento y renacimiento de la vida con el ciclo del agua.

Considerándose las Paqarinas, lugares del que emergieron un grupo de personas o ayllus, reconocidos como su lugar de origen, principio ó comienzo como: un cerro, una cueva, nevados, lagunas, etc. Los mitos que se referían a las paqarina o lugares de origen permiten crear diferencias entre las culturas enmarcadas en el mundo andino, de manera que, dependiendo de la sociedad a la que correspondía, un aborigen andino podría ser clasificado.

María Rostworowski afirma: En el ámbito andino no existía el concepto de la creación del mundo. Los pobladores andinos decían haber salido de sus lugares de origen con todos sus atuendos, adornos de cabeza y armas. Para los incas, este lugar de origen era una cueva; los chancas decían haber salido de dos lagunas mientras otros consideraban como Paqarina al mar, volcanes o cerros nevados.

Al respecto José Luis Martínez menciona, que las crónicas establecen un segundo momento de diferenciación, "el surgimiento de una nueva generación de gentes, habiendo sido ya destruidas las poblaciones anteriores. Es un tiempo marcado esencialmente por la luz. Wiraqocha hizo el sol y el día, la luna y las estrellas, y nuevamente es Cieza quien entrega un detalle sugerente: la salida del sol es desde la isla del Titicaca (el sol tiene, así, su propia paqarina). Si el desorden y la confusión, así como la carencia de instituciones políticas estables, eran algunas de las características del tiempo oscuro …….. el orden, la diferencia y la presencia de "señores" son lo que distinguirán a esta edad de la anterior. Es un momento de ordenación en el que se le

otorgan ¿nuevos? nombres a los árboles, plantas, aves, flores, ríos y animales; en el que se determinan las nuevas pautas culinarias y otras prácticas culturales y, sobre todo, en el que se construyen las diferencias(69).

La "Recopilación de las Leyes de Indias" y su expresión política, concreta las reducciones o república de los aborígenes con el virrey Toledo, el que facilito la explotación colonial desestructurando la organización social de las diferentes etnias andinas, criterio dualista para la vida social, un control ecológico del suelo a diferentes niveles, reciprocidad al interior del grupo, vinculación religiosa con la propia "paqarina". Una nueva forma de conciencia étnica en la reciprocidad de parentesco y en las relaciones fungiendo como cofradía de un santo patrono(70).

El proceso discontinuo de la modernización cultural, constituye el retorno de paqarinas. Si bien esta condicionado por la independencia relativa de la región cusqueña y sur andina dentro de la construcción de un mercado nacional y Estado moderno de Perú, se dio como lugar la clave - oferta de identificación de identidades, en un marco de lógicas dinámicas culturales. En esta perspectiva, consagrada el Cuzco paqarina discursiva de saberes culturales e históricos posibilita, reestructura, el vínculo de los sujetos con la ciudad, surgiendo como espacio simbólico de integración y recreación permanente de diversas identidades culturales y políticas(71).

Nacimientos: Concepción y Celebraciones Pre Hispánico y Colonia.

Las celebraciones se remontan a la época del Papa Julio I, hacia (337-352), periodo en que el nacimiento de Cristo fuera celebrado el 25 de diciembre, por declaración del Papa Liberio el año 354, año en

(69) José Luis Martínez. Discurso de Alteridad y Conjuntos Significantes Andinos. Rev. De Antropología Chilena. Volumen 36, Nº 2 , 2004. Pág. 508.

(70) Pablo Macera. Visión Histórica del Perú. Milla Batres, Lima 1978. Pág. 152

que se dio el primer banquete de Navidad en Constantinopla bajo el reynado de Gregorio Nacianceno, introducida como la fiesta en Antioquia el año 380. Atestiguándose en Jerusalén, Egeria en el siglo IV el banquete de la presentación y 40 días después entre el 6 de enero y el 15 de febrero fecha probable en que se originó la celebración del nacimiento.

Mientras que en el imperio romano, las celebraciones se daba durante la semana del solsticio, que fue el acontecimiento social principal, el que llegaba a su apogeo el 25 de diciembre, siendo más fácil para los romanos convertirse al cristianismo sin abandonar su festividad de Saturnalia en honor a saturno, que duro siete días e incluía el solsticio de invierno, celebración en el que proponían negocios y guerras incluido el intercambio de regalos y liberación de esclavos, concordante a la celebración de navidad(72).

Los orígenes de esta celebración del 25 de diciembre, se instauran en las costumbres de los pueblos de la antigüedad que celebraban durante el solsticio de invierno (desde el 21 de diciembre), relacionada al dios sol (Perú) y Apolo y Helios (en Grecia y Roma), Mitra (en Persia), Huitzilopochtli (en Tenochtitlan). Considerando que el día 25 de diciembre fue el solsticio de invierno y que los romanos llamaron bruma cuando Julio César introdujo su calendario el año 45 a.c.; debiendo ubicarse el día 25 entre el 21 y 22 del calendario Gregoriano, tomando los primeros cristianos el día 25 de diciembre como fecha de nacimiento de Jesucristo(73).

Celebración que en el Tahuantinsuyo fue conocida como Capac Raymi (Guaman Poma de Ayala: 1615), quienes celebraron el renacimiento del dios sol, acorde al primer mes del calendario; siendo la contraparte del Inti Raymi de Junio, pues el 23 de diciembre nombra al solsticio del verano austral y el Inti Raymi sucede en el solsticio de invierno austral, siendo en el solsticio de verano austral que el sol

(72) http://soloporgracia.galeon.com/aficiones1368185.html

alcanza su mayor esplendor, que simbológicamente es atribuido como "viejo o expiado", pero vuelve a nacer para alcanzar su madurez en Junio, luego declina hasta diciembre, completándose el ciclo de vida del sol. Celebración que tuvo connotación de "nacimiento", pues se iniciaba una ceremonia de iniciación en la vida adulta de los varones jóvenes del Estado Tahuantinsuyano, con el inició de la ceremonia del Warachikuy a fin de que renazca al inti y así garantizar la vida de Wiracocha.

Cuentan las crónicas del siglo XVI(74) según versión de Molina

(1575) que Wiracocha inca con el dios creador había podido hacer más persuasiva a la versión de Garcilaso de la Vega (1609) en que Wiracocha recibió respaldo divino en el esfuerzo para resistir a los chancas(75).

Que, frente a una evangelización en los andes se exigieron cánones dogmáticos teológicos; en el que las creencias pre hispánicas en un dios creador mítico verdadero fue bajo cánones de tradición y dogmas judeocristiana. Constituyéndose Wiracocha deidad simbólica concordante a una imagen inka que puede encubrir cambios y continuidades homogéneos(76). Olvidando que la fase del personaje

principal corresponde a una fase en la evolución del pensamiento andino que no posee nada o muy poco de las posibles características de un diseño prehispánico de héroes; identificado con rasgos culturalmente occidentales. Refieren los cronistas, se asemejó a un apóstol cristiano encargado de la primigenia evangelización de los andes para luego confluir en las tradiciones expresadas a pertenencias en un espacio social andino. Que, con la conquista, algunos héroes míticos andinos se "WIRACOCHIZARON", por la influencia de la re - interpretación cristina del personaje principal del ciclo Wiracocha; confundiendo en nuestros días "el velo simbólico" que envolvió las tradiciones andinas con la llegada de los españoles, dificultando el acceso a las primigenias expresiones culturales prehispánicas que nos obligan a redoblados esfuerzos de comprensión, ocultos en algunos

(74) Cristóbal de Molina. Relación de Fábulas y Ritos de los Incas. Biblioteca nacional. Librería Miranda Lima 1943.

(75) John H. Rowe. Los Incas de Cusco. Siglo XVI-XVIII. Ed. INC. Cusco 2003.

esquemas mentales de familias con tradición mítica judeo -cristiana; que obviamente filtran y distorsionan lo que habitualmente se cree. El simple echo de verter al castellano lo que la tradición milenaria andina expresaba en sus diferentes lenguas o dialectos, en una época en que los estudiosos filosóficos o semánticas no obedecían a apatrones científicos rigurosos, conllevando a un conjunto de operaciones y consecuencias por las cuales el pensamiento original del hombre prehispánico resultó disminuido, empobrecido y indudablemente traicionado.

Santurantikuy y Nacimientos del Cusco Colonia y actualidad El "Santurantikuy" en la actualidad, por testimonios orales recabados de personas claves involucradas directamente en el expendio de artesanías y la compra de estos artículos, desde hace muchos años es una costumbre que viene desde sus abuelos y que a medida que los años va transcurriendo, va perdiendo esa originalidad, la autenticidad de lo que realmente fue la "Compra de los Santos" como su propio nombre lo indica, desconociendo su origen.

Sin embargo, debemos indicar que el Santurantikuy, es una ceremonia que nace en la colonia con el objetivo de erradicar los cultos de las antiguas deidades del hombre andino, es decir superponer la Navidad sobre las principales prácticas rituales realizadas en ofrenda al "Dios Sol" o "Sol del Amanecer". Entonces, el Santurantikuy, se da como una "Navidad Cusqueña", que en los inicios de la evangelización, la población del Horizonte Tardío asistía con la concepción de que el culto era ofrenda para el Dios del Amanecer "sol" más no así para el niño Jesús.

Como sabemos el mundo andino, estuvo basada y organizada en torno a la producción agrícola y la ganadera donde el hombre, se centraban en el trabajo y en la planificación de las diversas labores agrícolas y ganaderas (siembras, cosechas, esquilas, etc.), base del sistema de producción y redistribución estatal, protegidos por la comunidad de las Wakas unidas por la intercomunicación (waka, runa y naturaleza) mediante ritos que se efectuaban en diferentes fechas de

acuerdo a su región. El hombre andino a la invasión española se resistía a dejar sus cultos y dejar de mantener una conversación directa con la naturaleza y sus divinidades, motivo por el cual adoptan diferentes maneras de ver en los elementos europeos sus propias formas de comunicación con sus tutelares.

Para tal efecto adoptan hacer diferentes representaciones en sus objetos rituales "Illas", cerámica, hierbas, etc; para ofrendarlas al Sol mediante el "Niño Jesús" y de esa manera mantener dialogo directo con sus deidades. Del mismo modo, el armado de sus nacimientos le daban forma de un cerro "Apu", y el pesebre en una cueva "waka" (ambas representaciones de las paqarinas), cuyos juguetes eran representaciones de animales oriundos de los andes en un inicio.

Para una mejor aceptación de los "Niños Manuelitos" en los Andes es relacionado a muchos cuentos y apariciones en cerros o Apus sagrados de niños con rasgos europeos y diferentes milagros, y las temáticas o materiales de esculturas de nacimientos en representación al Niño Jesús, fueron reemplazando deidades antiguas en forma gradual como un medio evangelizador y sometimiento del aborigen a la corona española en la que el nativo fue participante directo.

Shenone manifiesta, en referencia a su elaboración, los centros hispanos de producción popular de "pesebres" fueron Murcia, Mallorca, Cataluña y Cádiz durante los siglos XVIII y XIX, con figuras trabajadas en tierra cocida y vestidos con la indumentaria regional. Pero de todos ellos, fue Barcelona la ciudad en la cual fabricaron "nacimientos" adquiriendo mayor categoría lo que motivó en 1683 la creación de la Sociedad de pesebristas, revitalizada en nuestro siglo.

Los trabajos que resaltaron en calidad fueron los México, particularmente los realizados en los monasterios femeninos. Los centros de producción masiva estuvieron en Sudamérica, en especial en las ciudades de Quito y Cuzco. En ambas también se difundió una tipología muy curiosa, como es la de los arcones.

En el Perú y el Alto Perú, los "Niños Manuelitos" se difundieron en un material hecho de maguey y tela endurecida técnica vigente en nuestros días, aunque degradada -, y por lo general, son imágenes para vestir. El Niño, o bien está dormido, con una mano junto a la mejilla, o parece querer incorporarse apoyándose sobre uno de los codos. Individualizan estas imágenes infantiles las pelucas trabajadas con pelo natural conformadas por pequeños rizos apretados y dispuestos unos junto a otros de modo poco verosímil"(77).

La devoción al niño en el Cuzco es grandioso, quien adorado con sentimiento profundo, es la representación española de un dios terrígeno (natural), simbolizado en el espíritu tutelar de los niños, quien al hallarse en su pesebre rodeado de sus animalitos es adorado. Atribuyéndose a San Francisco de Asís la primera escenificación del primer nacimiento en Italia, el que se difundió y propagó a Latinoamérica y provincias de Perú.

En el Virreynato, fueron consagrados los niñitos negros de Chincha peculiares con los de Lambayeque, chimús, los paracas y waris que aprendieron a aceptarlo. Mientras que en el Ande el Niño es protagonista de mil historietas que se cuentan con amor, que a manera de cántico va cogiendo luceros de los cielos de makay. Mientras que en la localidad de Surimana los hombres de campo le llaman Machu Niño porque es "viejo y sabio". Y entre otras lugares como en Ollanta es Niño Vicario o concejero de los taytas; en Paucartambo es concebido como Niño de la Luz porque camina de noche protegiendo a la gente; en Markaqocha se le atribuye como Niño cautivo que se traslada hasta Urubamba; en Vilcabamba llamado Niño de los pastores, con quienes juega en los rodaderos de piedra hasta que sus pantalones se estropeen; en Pisaq el Niño Varayoq, que empuña la ara de justicia de alcaldes de indios,; en Calca el Niño de la Quena que pasea por Kachikachipampa manipulando su flauta; en San Sebastián el Niño de las canicas; en Chinchero el Niño de la Espina; en Oropesa el Niño de los panes que en las noches navideñas reparte y convida a los pobres.

Entonces poco a poco las personas de los andes, iban adoptando nuevas creencias paralelas a las suyas, para tal efecto la devoción del niño en el Cuzco fue sumergiéndose en el pensamiento de los pobladores quienes llegaron a adorarlo con sentimiento profundo, es la representación española de un dios terrígeno (natural), simbolizado en el espíritu tutelar de los niños, quien al hallarse en su pesebre rodeado de sus animalitos es venerado. Atribuyéndose a San Francisco de Asís la primera escenificación del primer nacimiento en Italia, el que se difundió y propagó a Latinoamérica y provincias de Perú.

A manera de recreación, se relata, que en Cuzco el niño erqé, protagonista de historias inefables ya no es el tierno dueño de la ceremonia, sino un invitado más, envuelto en el torbellino de cambios económicos y sociales, considerado como fenómeno irreversible de pertenencias y páginas románticas y añejas, plasmados por los renombrados "nacimientos" de los Pinelo, Aranibar, Justiniano y Follana quienes consagraron variedad y calidad de piezas- similar a las traídas de Europa que fueron valiosas herencia familiar; quienes acostumbrados hacer nacer al niño Dios en sus hogares buscan en este rito lo necesario para completar el "walt´asca" (mancornar) en sus pesebres, belenes o portales. Y en el tiempo la misa de gallo y sus cantores de villancicos, conducidos en una complejísima red del universo, sin que nadie crea ya en su lumbre presagiosa del mundo; les extrañe su presencia en la plaza, curando sus heridas en un ambiente de paz, esperanza y amor(78).

Testimonios orales manifiestan, que los consagrados imagineros Follana, conducidos por el patriarca Emiliano Follana fueron únicos en el arte de los Niños Manuelitos, pues eran únicos, que al describirlos físicamente tenían las extremidades movibles gracias a un complicado arte e ingenio del sistema del uso de alambres y madera liviana. Arte que continuaron sus nietos Oscar Ravelo Follana y Jaime Gil Follana, quienes han introducido algunas innovaciones en la

fabricación de Niños Manuelitos, ángeles y las madonas que lucen mejillas sonrosadas al igual que los ángeles que visten de dorado y llevan puestos sombreros al estilo Flandes. Entre otros artistas es meritorio mencionar a Maximiliana Palomino y esposo Enrique Sierra dedicados a la producción de muñecas quienes innovaron las técnicas de la imaginería a base de harina de trigo y yeso, técnica que consiste en preparar una especie de maniquí de cartón prensado, el que es cubierto con una pasta preparada de harina de trigo, yeso y cola con la que se moldea el cuerpo y el rostro, concebidas como piezas únicas, ya que la artista se niega a utilizar moldes para la fabricación en serie de muñecas. Prefigurando en la obra, algunas de las principales características de la escuela: el trazo fino, la marcada influencia de los grabados flamencos y la abundancia de elementos decorativos en los trajes. Asimismo, la mística profunda religiosa de la escuela que se vería reflejada en las series de imágenes de arcángeles, vírgenes y santos característicos de la pintura virreinal americana que tienen su origen en la colonia hispana, en el que se captura la imaginación de los antiguos cusqueños con una iconografía deslumbrante y conmovedora.

Todos estos nacimientos son limosneados en el rito Santurantikuy, cada 24 del mes de Diciembre de cada año desde la época colonial, en la que se expendían la venta(79) de los Santos

elaborados por artesanos netamente cusqueños, artesanía de fuerte expresión artística cultural, asimismo la venta del ichu, salvajina, paqo, pastos verdes y hierbas como el pilli pilli, qaqasunka, chachacoma y otras plantas nativas que eran traídas por los