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El hombre —animal metafísico— retorna sobre sí. Y con este retorno muestra y afirma la espiritualidad de su alma. Alma que es "forma del cuerpo" pero que desborda los mecanismos corporales. Más allá de las funciones vegetativa y sensible, están la universalidad de la razón, la libertad, la reflexión. Estas realidades inmateriales hacen del alma humana un espíritu. Por una parte -funciones vegetativas y sensibles— se identifica con el cuerpo que anima. Por otra, es independiente del cuerpo mortal. Platón apuntó la función rectora del alma, al concebirla como un piloto en un barco. Pero no supo ver, en el hombre, el todo sustancial de alma y cuerpo. Sólo la unión sustancial de alma y cuerpo permite explicar el recíproco influjo de las funciones fisiológicas y espirituales. Mientras las funciones fisiológicas del alma dependen intrínsecamente de los órganos corporales, las operaciones espirituales no dependen del cuerpo sino extrínsecamente. En otras palabras, los órganos corporales actúan como condiciones externas en el sentido que nuestra inteligencia parte de los datos sensibles.

La inmortalidad del alma se deriva de su misma estructura ontológica. No puede perecer directamente, por ser una sustancia simple —incapaz de descomponerse—, ni indirectamente, por ejercer sus funciones espirituales

propias —cognoscitivas y volitivas— sin el concurso del cuerpo. En consecuencia, la muerte del cuerpo no trae aparejada la muerte del alma. Acaso alguien pudiese pensar que Dios puede aniquilar al alma. Si la sacó de la nada, por su omnipotencia, bien puede anonadarla. Pero la sabiduría y la bondad de Dios nos hacen pensar, con certeza, que Dios no construye para demoler ni se contradice dotando al alma de una naturaleza inmortal para aniquilarla posterior» mente. Resultaría indigno de la bondad de Dios frustrar el ardiente anhelo de plenitud subsistencial —verdadera hambre de inmortali- dad— que dio a la creatura humana.

Los materialistas, al pretender explicar la conciencia, incurren en una contradicción patente. Su pretendida explicación —la conciencia se reduce a la materia: una cosa entre las cosas del mundo— supone ya la conciencia. Si es un puro epifenómeno, ¿cómo explicar su valor y su amplitud que sobrepasan infinitamente al objeto del que proviene? Sartre objeta al materialismo su falta de congruencia. Excluye el apelar a cualquier entidad metafísica, y esta exclusión universal y sistemática es plenamente metafísica.

Ensayaremos, por nuestra parte, una nueva demostración de la in- mortalidad del alma, desde nuestra "Filosofía del Hombre." Nuestro espíritu encarnado se afana por la plenitud subsistencial Este afán desborda los límites del espacio y del tiempo. La relativa plenitud lograda es un acicate para alcanzar la plenitud absoluta. Fuera de la Plenitud de plenitudes, nada satisface ese afán de plenitud subsistencial. Esta trascendencia del tiempo mundanal y finito revela la espiritualidad inmortal del alma. Más aún: nuestro concreto afán de plenitud subsistencial y las relativas plenitudes logradas se nutren, en cierto modo, de la Plenitud de plenitudes. Nuestras plenitudes

singulares expresan y consumen, en la medida de sus posibilidades, la Plenitud absoluta. Las plenitudes singulares consumen, sin agotar, la Plenitud universal y absoluta. Consiguientemente, esa potencia humana de plenitud universal, que desborda los límites espacio-temporales, exige, por su misma estructura ontológica, la inmortalidad personal

En realidad, el argumento psicológico y el argumento moral son, en el fondo, metafísicos, puesto que vuelven a probar —como observa Régis Jolivet — que el alma es inmortal en razón misma de su estructura ontológica. En el argumento psicológico, la aspiración a la felicidad "traduce, por así decirlo, el sentido que la vida tiene de sí misma y a este título tiene una infalibilidad que, por su origen y su naturaleza, sobrepasa las certezas que las ciencias nos pueden ofrecer. Precisemos, desde luego, que las sobrepasa en derecho, si no en hecho. Pues el hecho es que evidencias sensibles y experimentales que, en ellas mismas, son menos seguras que las evidencias racionales y metafísicas, tienen, sin embargo, más peso sobre el hombre, que no logra sino difícilmente, al precio de una ascesis intelectual y moral extremadamente ardua, sobrepasar el sortilegio de lo sensible y abrirse a las puras luces el espíritu".112

También el argumento moral tiene implicaciones metafísicas. Se supone que las exigencias de la conciencia moral valen absolutamente y revelan una estructura ontológica del ser-moral. La recompensa y la punición, para el bien y para el mal, no pueden realizarse si el alma no es inmortal.

Partiendo del hecho de que mi propia existencia es para mí una certidumbre necesaria, José Echeverría concluye -en una magnífica tesis doctoral intitulada "Réflexions métaphysiques sur la mort et le probléme du sujet”— que es imposible para mí que yo no sea, y por consiguiente para mí yo soy inmortal. No puedo pensar mi propia muerte en tanto que yo soy yo, también "otro" para los otros. La muerte de los otros me es extraña. Si yo muero ante el otro, mi muerte se presentará a su conciencia como una desaparición. "Le fait de ne pouvoir étre étranger á moi-méme convertit mon état de mort en impossibilité radicale pour ma propre conscience. Ainsi les concepts "mort" et "homme" sont assurément compatibles. Mais cette compatibilité disparaít et se transforme en une incompatibilité qui exclut toute unión dans un jugement affirmatif véritable, quand l´homme dont il s'agit est l

´hommemoi, l'homme que je suis conçu au niveau de l’étre comme conscience.

Une fois prouvée l'impossibilité d'une unión entre les concepts "moi" et "mort", 112 _{Régis Jolivet, Le probléme de la mort chez M. Heidegger et J. P. Sartre, pág. 48.}

le jugement "je suis immortel" (dans le sens de non mortel) prend toute sa valeur, puiqu' un concept incompatible avec un autre doit former un jugement nécessaire avec le concept contradictoire de celui-ci."113 _{No resulta legítimo,}

para el filósofo chileno José Echeverría, afirmar la mortalidad de todos los hombres en tanto ignoro si yo, que soy hombre, soy o no soy inmortal, sobre todo desde el momento en que admito tener en cuenta la implicación necesaria de mi propia subjetividad en mis pensamientos, se torna evidente que esta "mortalidad" que se atribuye ligeramente a "todos los hombres" no puede valer para ellos sino en tanto que son otros para mí, no en tanto que cada uno es sí mismo para sí. Preguntarse si una piedra o un animal es o no es para sí inmortal, resulta absurdo puesto que carecen de interioridad, de conciencia. Los hombres son "los seres dotados de vida y de muerte (para los otros), y los seres que para ellos mismos tienen vida, pero no muerte —bien que para los otros ellos vivan y mueran. La inmortalidad de estos últimos es, pues, una evidencia 'a priori’, fundada sobre la esencia del yo y de la muerte, válida no sólo para el hombre, sino para todo ser que participe de la estructura psíquica reflexiva".114_{Me parece que el Dr. Echeverría va demasiado lejos en este caso.}

Sabemos que para nosotros mismos tendremos la muerte de nuestro organismo. Y que esta muerte —muerte de hombres— concluye nuestro estadio terrestre. Sin estudiar la estructura del espíritu, por los actos espirituales, no cabe decretar "a priori" la inmortalidad del sujeto. Aunque yo no tenga una experiencia posterior a aquello que será para los otros mi muerte, yo tengo la idea de mi muerte y vivo su presencia ausente. Y si bien es cierto que el tener conciencia de la muerte es sobrepasarla, no es imposible para mí que yo no sea, por lo menos, como soy ahora. El acto espiritual de la muerte es un punto metafísico ubicado en la confluencia del tiempo y de la eternidad. En cuanto espiritual, el acto está fuera del tiempo; en cuanto acto del hombre terrenal, está aún dentro del tiempo. Dicho en términos más precisos: intrínsecamente es un acto temporal. Al cumplirse la vida, el instante 113 _{José Echeverría, Réflexións metaphysiques sur la mort et le probléme du sujet, pág.}

121, Librairie philosophique J. Vrin, París 1957.

se torna absoluto. La exigencia de la plenitud subsistencial nace del hecho constatable de que somos mortales. La vida terrenal, aunque no concluyese nunca, no podría satisfacer ese anhelo de plenitud subsistencial que coexiste orgánicamente —en el estadio mundano— con el desamparo ontológico. La única posibilidad de satisfacer ese afán de plenitud subsistencia! nos lo brinda la muerte con su allendidad. Porque somos mortales estamos abocados a la plenitud subsistencial anhelada. Si esta plenitud se identificase con esta vida, dejaría de ser plenitud. Y en ese caso resultarían inexplicables el afán de plenitud misma y las relativas plenitudes logradas. Porque si no hay una plenitud absoluta no se dan plenitudes relativas.

El hombre no es sólo insuficiencia radical y desamparo ontológico, sino pre-sentimiento de plenitud subsistencial. La conciencia de ese afán de plenitud subsistencial le especifica como espíritu: espíritu encarnado. Y esa conciencia —acto de vida— incluye la conciencia de la muerte. "No existe

conciencia de que la conciencia muera; existe la experiencia o el acto interior

de que perece el cuerpo —observa Sciacca— al que está unido el espíritu."115

Esto quiere decir, en otras palabras, que no hay que confundir el espíritu con una función orgánica, con la vitalidad. Negar la supervivencia es caer en la animalidad. Resumiendo su posición —a la cual nos sentimos muy próximos— Michele F. Sciacca afirma: "el hombre es un ser y como ser tiene un fin: por consiguiente es contradictorio que no esté en condiciones de actuarlo; pero su fin trasciende los límites del tiempo y de su vida en el mundo, y por eso es contradictorio decir que es mortal, ya que si se le niega el fin se le niega como ser; por lo tanto es inmortal por necesidad intrínseca".116 _{Las afirmaciones de}

Sciacca, hechas en el orden metafísico, no cabe trasplantarlas, sin confundirlas, al orden noético. En el plano metafísico, es un hecho que el hombre en su realidad espiritual es inmortal. Pero en el orden del conocimiento, primero se conocen los efectos de los actos humanos y luego se afirma la espiritualidad e inmortalidad del alma. Dicho de otro modo: la 115 _{Michele F. Sciacca, Muerte e Inmortalidad, pág. 223, Editorial L. Miraele, S.A.}

inmortalidad del alma, anterior a sus operaciones en el orden óntico, es posterior en el orden lógico, pues sólo por sus operaciones llegamos a conocerle.

Se habla, a menudo, de que no muere el que se ejercita cada día en morir. Sería más exacto decir que muere bien el que se prepara a bien morir. Si la vida no es pertenencia, sino don, tenemos que retomarla a Quien nos la ha dado. Y nada habremos perdido. Porque la muerte no es fatalidad, sino destino, paso al más allá.