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Macunaíma (MA) esta inspirado en Makunaíma (KG). El héroe aparece en la primera leyenda 1: El árbol del mundo y el gran diluvio, documentada por Koch- Grünberg, quien define al personaje como:

el más importante de todas las leyendas. Makunaíma es el gran trasnmutador y creador, todo esto bajo caprichos de sí mismo, por su petulancia se ve frecuentemente en apuros, de los cuales se libra por su propia astucia […] Makunaíma es el gran transmutador, convierte animales y hombres en piedra a veces para castigarlos, solo para satisfacer sus ganas de hacer males. (Koch- Grünberg 18-19).

En otras tribus de la Guyana, Makunaíma, es considerado ―el gran espíritu a quien ningún hombre ha visto […] En todas las leyendas anotadas por mí, se le considera autor de

desgracias, como también «el omnimisericordioso», el «grande» y «invisible». (Koch- Grünberg 225-226).

Las relaciones contradictorias entre Makunaíma y sus hermanos, aparecen en las Leyendas, y son tomadas por Mário de Andrade para la rapsodia. Koch- Grünberg deja en claro en la introducción que en todas las leyendas Makunaíma es el más poderoso entre sus hermanos, M‘anápe, Anzikílan, Wakalámbe e Anike, en ellas el héroe siempre está

acompañado o por Jigué o por Ma‘nápe. En las leyendas 11 y 12, Muerte y Resurrección de Makunaíma, aparecen la descripción de los personajes: Makunaíma como el más astuto e imprudente, Jigué como el hermanos más bello, y al que Makunaíma le viola su mujer; y

M‘anápe como el más cuidadoso y servicial; las relaciones ya sean conflictivas o amistosas entre los hermanos, representan y se basan en el mito cosmogónico de la relación del sol

con la luna y la tierra. ―Mário encontró así, en las sagas escogidas por el etnólogo alemán y en las interpretaciones de éste, todos los ingredientes para sustentar un ‗relativización del paradigma‘, que permite que un mismo personaje, acumulativamente, desempeñe

diferentes y constantes funciones contrastantes y de oposición‖ (De Campos, Morfología 180).

131 El carácter mentiroso del protagonista de la rapsodia surge a partir de leyenda 50 de KG, Kalawunség el mentiroso: Es la historia de un hombre llamado Kalawunség, cuyo nombre significa llorón, quien llega su casa y cuenta a sus cuñados que ha encontrado un tapir. Los cuñados concuerdan en ir de cacería y preguntan a Kalawunség donde se encuentra el tapir, él les dice que lo había visto pero todo era mentira. Después Kalawunség, va de cacería con la esposa, el protagonista sólo atrapa dos ratas, y le dice a sus cuñados que atrapó dos venados y que se los comió. Pero luego su mujer desmiente esta versión y Kalawunség queda como un mentiroso. Estas historias son recreadas por Mário de Andrade para explicar la psicología del héroe sin carácter, como un ser mentiroso y perezoso, como también sucede en el capítulo V. En el capítulo XI, la leyenda se repite,

Kalawunség es reemplazado por Macunaíma.

Otro de los episodios donde se descubre el carácter mentiroso del héroe se observa en el episodio de KG, en el que Kalawunseg llega a la tierra de los ingleses y va a comprar una escopeta; los ingleses le enseñan un árbol que da escopetas y balas. En este episodio el protagonista asegura que habla inglés pero el que habla ese idioma es su hermano. Mário de Andrade también toma este pasaje donde Macunaíma se ve con los ingleses y les pide una escopeta y un trago de Whisky a señas, luego el héroe les dice a sus hermanos que habló ingles, pero ellos saben muy bien que Macunaíma no habla ingles.

El engaño es otro de los aspectos de la psicología de Macunaíma, quien está influenciado por Konewó, personaje de la leyenda 49 de KG: Konewó se encuentra partiendo los cocos de un árbol con una piedra bien cerca de sus testículos, se acerca una

pantera y le dice a Konewó, ―¿qué estás haciendo cuñado? Él le contesta, partiendo mis

testículos para comérmelos. Le ofrece un pedazo a la pantera sin que se dé cuenta que es un coco y ésta lo prueba y le parece bueno. Entonces Konewó le dice que haga lo mismo, la pantera lo imita y, por supuesto, muere. Konewó dice al final, no le dije ¿que usted se iba morir? Este episodio se recrea en la rapsodia cuando Macunaíma se encuentra a un mico que come cocos y sucede lo mismo que en la leyenda. En ese pasaje Mário de Andrade quería mostrar la ingenuidad del héroe, que es la típica representación de la sumisión de la cultura primitiva.

132 El Curupira personaje mítico, (cap. I MA) es un ser sobrenatural, es el guardián,

genio protector de los bosques y la caza. El mito del Currupira es tomado por Mário de Andrade de Poranduba Amazonense (1890), del naturalista, entomólogo y botánico Barbosa Rodrigues, libro que recoge todas las historias y leyendas de la Amazonía Brasilera. Al respecto de este personaje mitológico señala Rodrigues:

Entre los diferentes mitos brasileros es el más antiguo, el del Korupira, compañero inseparable de las creencias populares de todos los lugares por donde se extendió, parece

ser verdaderamente indígena […] De los Nahuas pasó a los Karaibas y de esto a los Tupis e Guranis […] Por Venezuela, por las Guyanas, por el Perú y por el Paraguay se extiende el dominio del Korupira (Barbosa 3).

El Currupira se puede relacionar con el carácter ambiguo del héroe y por ende de los brasileños. Según Rodrigues, ―El Korupira, como genio misterioso y lleno de poder, se

presenta siempre sobre varias formas y sobre varias disposiciones de espíritu‖ (Barbosa 4). La figura de Ci, (cap. III MA), está inspirada en la comandante de las mujeres

guerreras, conocidas como Icamiabas o Amazonas. Têle Ancona Lopez sugiere que este personaje es descubierto por Mário de Andrade en el romance A Amazonía Misteriosa88, de Gastão Cruls, obra que se encuentra en su biblioteca; se inspira especialmente en el capítulo V titulado As Amazonas; en él se nos cuentan las tradiciones de la mujeres más fuertes de suramérica, cuyo gobierno se basaba en la ginecocracia, ya que los hombres aparecían temporalmente, una vez por año, para el mantenimiento de la especie. Estos hombres eran sus vasallos, pues se encargaban de que ningún hombre extranjero se acercara a los dominios de las Amazonas, quienes conservaban sólo a sus hijas, pues los varones eran asesinados. A la tradición del Amazonas se unía la existencia de las muyrakytãs, las famosas piedras verdes que guardaban uno de los atributos de las Amazonas. Las muyrakytãs revelaban una civilización superior, y eran esculpidas en piedra de jade. Algunas leyendas señalan que eran hechas de un barro especial, encontrado en las profundidades de un lago mágico, que se endurecía con la exposición al aire. Se dice que

133 Barbosa Rodrígues tenía una de ellas. Muchos indios decían que las muyrakytãs provenían del país de las mujeres guerreras y sin marido, a estos amuletos se le atribuían varias virtudes y sortilegios como la cura y protección de múltiples males y dolencias físicas. También existe la historia de que las piedras verdes se encontraban en el lago Yaciuruá o Espejo de la luna, donde las Icamiabas se bañaban y recibían de la madre de las piedras verdes el barro para fabricarlas. Las piedras se ponían al sol para que se endurecieran y formaran los magníficos talismanes. En la fiesta de conciliación con los hombres, las amazonas que lograban casarse regalaban a sus maridos una muyrakytã.

Se encuentran coincidencias de esta historia también en KG, especialmente en la leyenda 40, Las Amazonas: en ella se cuenta que la tribu de las mujeres sin marido se apareaba con los hombres de tribus cercanas para mantener el clan; si de estas uniones resultaba un varón, lo mataban. Salvaguardaban a las mujeres, quienes se encargaban de enterrar a las amazonas más viejas. En Barbosa Rodrigues también aparece la acepción al ofrecimiento de una muyrakytã al hombre de la amazona que la hiciera madre. La muerte de Ci, su subida al cielo y su transformación en estrella es tomada por Mário de Andrade de la leyenda 20 de KG, Maui- Pódole, Emoron Pódole, Pauí Pódole, en donde Cunavá acompaña al Padre de los pájaros al cielo y se convierte en la estrella Beta del Centauro.

El personaje de Capei, (Cap. IV MA), está inspirado en la leyenda 14 de KG, De cómo la luna llegó al cielo: Capei, que vivía en la tierra con las hijas del sol (los planetas), roba una de ellas y por esto es castigado teniendo que escoger una trasformación. Al concluir que todos los animales de caza son comidos y, que las aves también, decide irse para el cielo, convirtiéndose en luna. En Macunaíma este pasaje se representa de la siguiente manera: Capei es derrotado por el héroe sin carácter, este quiere servirlo, pero como Macunaíma es cobarde prefiere huir y no hacerle caso. De este modo Capei decide pensar en qué se va a transformar; teniendo en cuenta elementos del mundo salvaje y del

mundo tecnológico, pensó en ser cabeza ―la cabeza esperó mucho, pero viendo que de veras

no pasaba nada, caviló sobre lo que quería ser. Si fuera agua, los demás se la tomarían, si fuese mosquito lo enflatarían, si fuera ferrocarril, se descarrilaría, si fuese rio lo ponían en

134 El personaje de Piaimã (cap.V. MA), es recreado por la leyenda de 11 de KG, Muerte y resurrección de Makunaíma; el héroe y su hermano M‘anape encontraron un árbol de

frutas, el hermano sugiere a Makunaíma no hacer ningún ruido porque se acerca Piaimã el

gigante que come hombres. M‘anape se asusta cuando Piaimã se acerca y termina por entregarle a Makunaíma. En Macunaíma el héroe es flechado por Piaimã en el árbol y muere, Maanape está asustado porque el gigante se lo va a comer y termina por entregar el cuerpo de su hermano.

En la leyenda 26 de KG, La muerte de Piaimã, se cuenta que el gigante Piaimã come hombres y tiene una esposa que es antropófaga. En Poranduba Amazonense aparece una referencia al gigante Piaimã o Yurupary que guardaba una muyrakytã dentro de una concha de caracol. La escena es recreada en Macunaíma (cap. VI) cuando el héroe se

disfraza de mujer y observa la colección de tesoros que tiene el gigante. Cuando Macunaíma se disfraza de mujer para hablar con el gigante Piaimã finge usar senos con dos corimbos de plátano, esta idea aparece en la leyenda 8 de KG, Makunaíma y el joven del árbol samaúma.

El episodio de la leyenda 10 de KG, Makunaíma y Piaimã, es asimilado en Macunaíma, casi en su totalidad: el gigante Piaimã estaba cazando con su perro, el animal encuentra al héroe y lo persigue; Macunaíma se esconde en el hueco de un árbol, el gigante busca un palo para sacarlo pero no lo logra, entonces se va a buscar hormigas para que sean la pimienta de su comida, pero no consigue atrapar al héroe. En MA, el héroe se esconde en un hormiguero y después huye.

La principal influencia del (Cap. V MA) se encuentra en la leyenda 26 de KG, La muerte de Piaimã; en ella el gigante devora a un hombre que es vengado por su hermano más joven Cuando el gigante llega a la casa, el joven le pide a éste que le enseñe a columpiarse, entonces el gigante le enseña, pero es empujado por el joven y se cae, el gigante entonces es devorado por su propia mujer. En la rapsodia, Macunaíma mata de

135 igual forma a Piaimã, la diferencia consiste en que el gigante, al ser columpiado cada vez más rápido, cae en una sopa de macarrones y finalmente es devorado por su esposa.

El personaje de Vei, la Sol (cap. VIII), es tomado por MA de la leyenda 13 de KG, Akalapizeima e o Sol: En un árbol muy grande vivía Voloma, quien trepó al lugar más alto, Akalapizeima quiso pegarle a Voloma, y este pensó si Akalapizeima me pega yo me voy al mar a jugar, y así aconteció. Voloma nada con el hombre a las costas, abandonándolo en una isla debajo de un árbol donde los pájaros defecaban encima de él, dejándolo muy sucio, además hacía mucho frio. Akalapizeima pide a Caiuanogue, la estrella de la mañana, que lo lleve para el cielo. Ella le dice que no, que vaya a buscar a la sol, pero ella se niega a cumplirle este favor. En ese momento llega Capei, la luna, el hombre pide la misma solicitud pero ella se la niega. Entonces llega la Sol, reconoce los regalos que le ha hecho, y le presenta a sus hijas, quienes lo llevan en una canoa, lo asean, le cortan el pelo y lo calientan. Así, Vei le dice al hombre que tiene que casarse con una de sus hijas y no puede tener nada con otra mujer. Vei se va con sus hijas a una maloca. Mientras tanto, Akalapizeima se encuentra con las hijas del Urubu, con las cuales se divierte un rato. Finalmente, la Sol y sus hijas se dan cuenta que el hombre está con las hijas del Urubu, al verlos, Vei le dice al hombre, ―si te hubieras casado con una de mis hijas, tú serías un hombre lindo y joven para siempre, y por esto que has hecho vas a envejecer y a volverte feo‖ (Koch-Grünberg 52-54). Las hijas de la Sol volvieron a la vía láctea y Akalapizeima se

casó con una de las hijas del Urubu, y tuvo que ―acostumbrase a la vida‖.

―Mário de Andrade utiliza integralmente la acción del mito, variando algunas

situaciones y vivificando el episodio con el lenguaje brasilero‖ (Lopez, A Margem 45). En Macunaíma, Voloma es el propio árbol, que se venga del héroe lanzándolo a la hija de los Urubus. Vei se conserva como mujer igual que en el mito indígena. Akalapizeima es, en la rapsodia, Macunaíma, quien también es castigado por ser infiel. En Macunaíma se conserva la idea del héroe cercado de mujeres; mientras que Akalapizeima está con todas las jóvenes, el héroe sin ningún carácter está con una mujer portuguesa y también pierde la inmortalidad y debe envejecer como otros hombres.

136 En 1943 el autor explica la prorrogación de la venganza de la Sol, a través del

simbolismo de la obra ―Así, el héroe, hijo de una tierra tropical, rechaza sus propias raíces al preferir la portuguesa a las hijas de Vei […], la portuguesa es la Europa con la cual Macunaíma se compromete, permaneciendo incaracteristico‖. (Lopez, A Margem 49). Vei deja que el héroe recupere la muiraquitã y retorne a la selva para vengarse de él. Lo hace enseñándole una imagen tropical grata, que es la destrucción de las aguas frias y europeas. La imagen es la moral de la historia. Esta leyenda atrajo a Mário de Andrade por la displicencia y el cinismo que encarna Akalapizeima que coinciden con los trazos de la personalidad del héroe sin carácter (Lopez, A Margem 49).

En cuanto al final, Akalapizeima se casa con una de las hijas del urubú y se

―acostumbra a la vida‖. Pasa todo lo contrario en Macunaíma, el héroe no abandona a la mujer portuguesa, ella es devorada por Miniaque-Teimbê. Con respecto a la frase final es utilizada por Mário de Andrade en la caracterización de la condición pasiva del primitivo. Ella encierra la melancolía, uno de los trazos principales de la psicología del brasilero: ―Esa

expresión fundamenta la raíz en la literatura popular, de una de las concepciones suyas

sobre el pueblo brasilero‖ (Lopez, A Margem 50).

Otra de las leyendas apropiadas por Mário de Andrade y en donde aparece este personaje, es en Cómo recibieron los hombres el fuego (23): Vei, la Sol, hace salir un poco de fuego por la cola (Cap VIII MA). La leyenda trata de una mujer muy bella, Paelensamó,

que se sentaba sobre la leña, y de su ano salían llamas de fuego. Entonces una chica se da cuenta que ella tiene ese don y le pide fuego a Paelesamó, ésta se niega a dárselo. Luego la muchacha reúne varias personas para que amarren a Paelesamó, de pies y brazos, para que diera fuego. Cuando la mujer defecó llamaradas de fuego, los que la habían amarrado se convirtieron en piedras Vató, que dan fuego cuando se baten unas a otras.

Pauí- Pódole, (cap. X MA) aparece en la leyenda 20, Maui- Pódole, Emorón-podole, Pauí-podole; de ella, Mário de Andrade reproduce el final en donde aparecen los personajes de Maui-Pódole, el padre de los cangrejos, Emoron- Pódole, el padre del sueño, Pauí Pódole, el padre de los pájaros. La leyenda trata de la lucha de un hechicero para capturar el

137 padre de los pájaros a través de sucesivas trasformaciones en insectos; el hechicero no consigue pues a Pauí-pódole, decide subir a los cielos y convertirse en estrella. En Barbosa Rodigues existe la misma versión, pero en ella son dos hermanos que tratan de flechar a Padre de los Pájaros, no lo logran y éste último los lleva al cielo, donde los convierten en estrellas.

Telê Ancona Lopez sugiere que la preferencia de Mário de Andrade por la leyenda de KG se debe a que en ella aparecen varias clases de insectos: abejas, avispas y hormigas, que conformaran el lema de ―Poca salud y mucha hormiga, son los males del Brasil‖.En Macunaíma, es el héroe quiennarra la historia del padre de los pájaros al pueblo:

Con esto busca las raíces populares de la cultura brasilera para que sean puestas en confrontación y vencer las imposiciones de los artificios culturales y literarios. Macunaíma con su cuento mitológico vence el mulato presumido y parnasiano, y la institución de la sociedad del Día del Cruzeiro. También, el episodio desde el inicio, sugiere el final, es una crítica a los valores de la maquina: el Día del Cruzeiro, un feriado más. Macunaíma consigue arrebatar el pueblo, hace que olvide el progreso. Así sucede porque Mário de Andrade confunde el progreso con civilización, viendo en el primero la negación de los valores del segundo, porque emite el hombre de la automatización. Para el pueblo, entonces

explicaciones tipo ―Padre de los pájaros‖ son suficientes y es mejor así: ―El pueblo se retiró

conmovido, feliz en el corazón lleno de explicaciones y lleno de estrellas vivas‖ (Lopez, A margen 53).

Así también, el personaje de la vieja Ceiuci, (cap. XI. MA), es encontrado por Mário

de Andrade en O Selvagem de Couto de Magalhães, quien señala que ―la palabra ceiuci

significa la constelación de las pléyades, que nuestro pueblo llama siete estrellas y significa también vieja gulosa, o una hada indígena que vivía perseguida por la eterna hambre‖

(Magalhães 270). En Macunaíma, Ceiuci es la esposa hambrienta del gigante Piaimã. Mário de Andrade fundió el mito de la vieja glotona con el de la mujer del Curupira. En la rapsodia Maanape recomienda no acercarse a la casa de Piaimãpues, pues allí se encontraría con Ceiuci, mujer que también come hombres.

138 El personaje de la Sombra aparece en el (cap.XVI MA); su origen se encuentra en la