Complete Intersections and Cohen-Macaulay Schemes

Hasta aquí hemos analizada dos tipos de sistema social mediante un croquis tan esquemático, que resulta posible formular claramente un contraste entre ellos. Ambos tipos de sistema, en la medida en que son capaces de mantenerse sin un cambio progresivo o irreversible, alcanzan el estado de estabilidad. Existen, sin embargo, profundas diferencias entre ellos en la manera en que se regula el estado de estabilidad.

El sistema iatmul, que se emplea aquí como prototipo de sistemas esquismogénicos, incluye varios circuitos regenerativos causales o círculos viciosos. Cada uno de estos circuitos consta de dos o más individuos (o grupos de individuos) que participan en una interacción potencialmente acumulativa. Cada individuo humano es una fuente de energía o

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W. R. Ashby, "Effect of Controls on Stability", Nature, clv, número 3930, 24 de febrero de 1945, págs. 242-243.

"relé", de tal índole que la energía empleada en sus respuestas no deriva de los estímulos sino de sus propios procesos metabólicos. Se sigue, por consiguiente, que un sistema esquismogénico de estas características está expuesto —a menos que se lo controle— a un incremento excesivo de aquellos actos que son peculiares de la esquismogénesis. El antropólogo que se proponga aunque más no sea una descripción cualitativa dé semejante sistema tiene, por tanto, que identificar: 1) los individuos y grupos que intervienen en la esquismogénesis y las vías de comunicación que existen entre ellos; 2) las categorías de actos y contextos característicos de la esquismogénesis; 3) los procesos mediante los cuales los individuos se hacen aptos psicológicamente para efectuar esos actos y/o la naturaleza de los contextos que se los imponen, y, por último 4) los mecanismos o factores que controlan la esquismogénesis. Estos factores de control pueden ser, por lo menos, de tres tipos diferentes: a) se pueden superponer a la esquismogénesis circuitos causales degenerativos, de manera que cuando ésta llega a cierta intensidad se aplica alguna forma de restricción, como ocurre en los sistemas occidentales, donde los gobiernos intervienen para limitar la competencia económica; b) pueden existir, además de la esquismogénesis ya considerada, otras interacciones acumulativas que actúan en sentido opuesto y con ello promueven la integración social más que la fisión; c) el incremento de la esquismogénesis puede verse limitado por factores que son interna o externamente ambientales respecto de las partes del circuito esquismogénico. Tales factores, que tienen sólo un pequeño efecto restrictivo cuando las intensidades de la esquismogénesis son bajas, pueden incrementarse al crecer la intensidad. La fricción, la fatiga y la limitación de la fuente de energía serían ejemplos de tales factores.

En contraste con estos sistemas esquismogénicos, la sociedad balinesa es un tipo enteramente diferente de mecanismo, y al describirlo el antropólogo tiene que seguir procedimientos enteramente diferentes, para los que es imposible todavía formular reglas. Como la clase de los sistemas sociales "no esquismogénicos" está definida sólo en términos negativos, no podemos dar por supuesto que los miembros de la clase tendrán características comunes. Hecha esta salvedad, mencionaremos que en el sistema balines se dieron los pasos siguientes, y es posible que algunos por lo menos de ellos sean aplicables al análisis de otras culturas de esta clase: 1) se observó que las secuencias esquismogénicas son raras en Bali; 2) se investigaron los pocos casos en que tales secuencias se producen; 3) de esta investigación surgió que: a) en general, los contextos que se dan de manera reiterada en la vida social balinesa impiden la interacción acumulativa y b) que la experiencia infantil adiestra al niño para que evite las situaciones de clímax en la interacción personal; 4) se mostró que algunos valores positivos —relacionados con el equilibrio— se presentan recurrentemente en la cultura y son incorporados a la estructura del carácter durante la niñez, y que, además, estos valores pueden ser relacionados específicamente con el estado de estabilidad; 5) se precisa ahora un estudio más detallado para llegar a una formulación sistemática acerca de las características autocorrectivas del sistema. Es evidente que el solo ethos es insuficiente para mantener el estado de estabilidad. De tiempo en tiempo, la aldea o alguna otra entidad interviene para corregir las infracciones. La naturaleza de estas instancias de intervención del mecanismo correctivo tienen que estudiarse, pero se ve claramente que este mecanismo intermitente es muy distinto de las restricciones continuamente actuantes que tienen que estar presentes en todos los sistemas esquismogénicos.

Estilo, gracia e información en el arte primitivo62

INTRODUCCIÓN

Este trabajo está formado por varios intentos, no integrados aún, de hacer un mapa de una teoría asociada con la cultura y las artes no verbales. Como ninguno de estos intentos es totalmente exitoso, y como los intentos no confluyen aún en un punto central del territorio que se desea cartografía quizá resulte útil formular, en lenguaje no técnico, cuál es mi propósito.

Aldous Huxley solía decir que el problema central de la humanidad es la búsqueda de la

gracia. Empleaba la palabra con el sentido con que, a su entender, se la utiliza en el Nuevo

Testamento. Pero la explicaba con sus propios términos. Argüía, como Walt Whitman, que la comunicación y conducta de los animales posee una ingenuidad, una simplicidad, que el hombre perdió. La conducta del hombre está corrompida por el engaño —incluso el autoengaño— intencional y por la autoconciencia. Tal como Aldous veía las cosas, el hombre ha perdido la "gracia" que los animales aún conservan.

A partir de esta contraposición, Aldous argumentaba que Dios se parece más al animal que al hombre: es idealmente incapaz de engañar e incapaz de confusión interna.

Así pues, en la escala total de los seres, el hombre se encuentra como desplazado lateralmente y carece de la gracia que los animales tienen y que tiene Dios.

Afirmo que el arte es una parte de la búsqueda de la gracia que lleva a cabo el hombre: algunas veces, su éxtasis y su éxito parcial; algunas veces, su furor y su agonía en el fracaso.

Afirmo también que existen muchas especies de gracia dentro del género principal; y también que hay muchas clases de fracaso y de apartamiento de la gracia. A no dudar, cada cultura tiene sus especies características de gracia, hacia las que el artista aspira y por las que se esfuerza, y sus propias especies de fracaso.

Algunas culturas pueden fomentar un enfoque negativo frente a esta difícil integración, una evitación de la complejidad mediante la crasa preferencia o de una conciencia total o de una inconciencia total. El arte de estas culturas difícilmente sea "grande".

Sostendré que el problema de la gracia es fundamentalmente un problema de integración, y que lo que hay que integrar son las diversas partes de la mente, especialmente esos múltiples niveles, uno de cuyos extremos se llama "conciencia" y el otro 'inconsciente". Para alcanzar la gracia, las razones del corazón tienen que ser integradas con las razones de la razón.

Edmundo Leach nos ha puesto, en esta Conferencia, frente a esta pregunta: ¿Cómo es que el arte de una cultura pueda tener significado o validez para los críticos formados en una cultura diferente? Mi respuesta sería que, si el arte de alguna manera expresa algo tal como la gracia o la integración psíquica, entonces el logro de esta expresión puede ser percibido por encima de las barreras culturales. La gracia física de los gatos es profundamente diferente de la gracia física de los caballos, y sin embargo un hombre que no tiene la gracia física de ninguno de ellos dos puede evaluar la de ambos.

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Este ensayo fue redactado como un trabajo de tesis para la Conferencia Wenner-Gren sobre Arte Primitivo de 1967. Se lo reproduce aquí tal como fue incluido en: A Study of Primitive Art, compilado por el doctor Anthony Forge, para ser publicado por la Oxford Universíty Press. con autorización del editor.

Y aun cuando el tema del arte es la frustración de la integración, el reconocimiento transcultural de los productos de esta frustración no es demasiado sorprendente.

La cuestión central es la que sigue: ¿De qué manera la información acerca de la integración psíquica está contenida o codificada en la obra de arte?