Concluding Remarks

gimiento. La era del Renacimiento, fue una resurrección del arte, arquitectura, literatura y aprendizaje clásicos. Sus primeros vislumbres brillaron en las pantallas mentales de los hombres de Italia durante la última parte del siglo 14. Este periodo de tiempo puede ser visto como la transición de la Edad media a los tiempos modernos. Así, los Tres Libros de la Filosofía Oculta no sólo sustentan un suma y sigue de la magia del período de la Edad Oscura, sino que también sirven como un puente entre la Era Medieval y la Edad del Renacimiento.

Esta transición al mundo moderno empezó, extrañamente, en el mismo país que se convirtió en el asiento de la Cristiandad. Esta Estuvo marcada por el rechazo de las enseñanzas de la iglesia medieval y un giro hacia la razón y el conocimiento empírico que podía ser verificado a través de la experimentación. Aún así, el estatus de la iglesia no quedaría mermado durante esta era. En lugar de eso, los primeros objetivistas de este período todavía se veían a sí mismos como hombres cristianos, y en su mayor parte defendían los valores y santidad de la Santa Madre Iglesia.

¿Cómo reconciliaron esta contradicción de fe y hecho? Del mismo modo que la mayoría de las personas de convicción religiosa hacen hoy. Ellos vieron sus valores cristianos reflejados en los trabajos prohibidos, ocultos y mágicos de aquella época, o

recibieron enseñanzas prohibidas de antiguas filosofías y las integraron en su propia teología. Esta muy humana necesidad de racionalizar condiciones incómodas y contradictorias es ejem- plificado por una inscripción que adorna la catedral de Siena, en Italia que fue construida en la última parte del siglo 15. La inscripción latina dice: "Hermes─Mercurio el Tres veces-grande, un contemporáneo de Moisés". Usando entonces semejantes racionalizaciones, es fácil entender cómo la mente del Rena- cimiento pudo equilibrar su necesidad por el nuevo conocimiento con su doctrina Cristiana basada en la fe en Dios. Una vez más, el efecto de la antigua Magia Hermética en la formación de nuevas ideas ocultas es palpable. Pero el asunto va mucho más allá.

Fue en esta era cuando semejantes textos mágico- cristianos (realmente, basados en el catolicismo romano) como El Enchiridion del Papa León, el Steganographia, El Libro de los Conjuros de Honorio el Mago y otros, empezaron a disfrutar de una circulación restringida, y otros grimorios como el Grimoirium Verum, el Gran Grimorio, y la Magia de Arbatel, se empezaron a producir (el último alrededor de 1575 según Waite), un documento griego original, el Corpus Hermeticum (el “Cuerpo de los Hermetistas”) fue descubierto y traducido. Este documento contiene la base filosófica completa de los Hermetistas. Su equivalente, el papiro Greco─Egipcio, repre- senta la aplicación mágica práctica de esa filosofía.

Que el Corpus tuviera semejante demanda durante este período por los estudiosos seglares y cristianos es comprensible, puesto que se creía que este antiguo cuerpo de escritos era la verdadera base de todas las religiones, incluida la cristiana. Era visto como portador del material de la semilla real que germinaría después en el cristianismo. Para los magos de la época, representó un libro mágico de gran poder, elementos del que podría ser, y fue, el tejido para sus grimorios en vías de desarrollo.

La Magia de Arbatel sobre todo marca un resurgimiento de la influencia Hermética. Escribiendo en la introducción a El

Grimorio de Armadel, de un pareciendo similar pero diferentes

grimorios, que S.L. MacGregor Mathers traducirían siglos después, William Keith declara, "El nombre que Arbatel

probablemente deriva de fuentes Gnósticas. Arbatiao aparece en el papiro mágico griego, por ejemplo, el papiro de Londres, y el nombre, APBA£EI, está inscrito en una antigua medalla en la Bibliotheque Nationale".3

Parece obvio que si no fuera por los monumentales escritos del Dr. Flowers y del Profesor Betz, nuestro moderno entendimiento de la importancia de la verdadera Tradición Hermética y sus efectos en el desarrollo Mágico Occidental en general, y de la composición de los grimorios en particular, sería tan incompleto hoy como lo fue a finales del siglo 19 cuando la Aurora Dorada fue fundada. No obstante, la naturaleza humana es lo que es, y creo que este cambio lejos de una base Hermética de la magia tuvo lugar debido a la falta del papiro mágico Greco─Egipcio. Si los magos del Renacimiento hubieran tenido acceso a la inmensa reserva del papiro mágico, solo encontraría una vía de entrada a Europa Occidental en los primeros años del siglo 19, y no tengo ninguna duda de que los grimorios que nosotros usamos hoy serían de un tipo completamente diferente. Pero la necesidad humana de codiciar y cambiar lo que existe en cualquier momento lo dispuso, y el resultado de esto son los grimorios tal y como los conocemos en la actualidad.

Este período de tiempo dio origen a una división en la literatura mágica en vías de desarrollo en ese momento, principalmente debido a la cultura cristiana todavía imperante. Como hemos visto, mientras muchas de las teorías, modos de interpretación, estructura ritual, invocaciones, conjuros, y asimilación de escritos del Corpus Hermeticum, fueron hábilmente integrados en el desarrollo de los documentos mágicos de la época, más tarde, los magos del Renacimiento cambiaron su foco de atención fuera del Corpus Hermeticum, hacia la recopilación de sus propios tractos mágicos.

Un ejemplo de este cambio es el enfoque que puede encontrarse en semejantes y extraños trabajos como El Grimorio

3 _{Mathers, S.L. MacGregor, traductor y editor. El Grimorio de Armadel.}

Introducción de William Keith. Samuel Weiser, Inc. York Beach, Maine. 1998. página 10 nota al pie de página.

Secreto de Turiel, fechado por su descubridor Marius Malchus al

ser obtenido de su soporte original en 1518. Éste es un temprano ejemplo de un grimorio basado completamente en el Cristianismo y que usa los Nombres Hebraicos de Dios y los antiguos espíritus, mensajeros y ángeles cabalísticos. Mientras que los manuscritos originales de los que Mathers produjo las famosas Claviculas de

Salomón o La Clave del Rey Salomón tienen sus orígenes en el

siglo 17, hay también un manuscrito del siglo 16 relacionado en el Museo británico, además de varias referencias medievales a unas Clavicula Salomonis y Sigillium Salomonis (el "Sello de Salomón") descrito en un folleto datado en 1456, como Richard Cavendish menciona en su introducción a este importante grimorio.

Adicionalmente, ya en 1531, Agrippa menciona tres de los cinco libros del famoso Lemegeton Clavicula Salomonis, normalmente llamado La Clave Menor de Salomón. Como Joseph A. Peterson, editor, escribe en la edición más lúcida de La Clave Menor que he visto hasta la fechar, "En una lista de textos mágicos de 1531, Heinrich Cornelius Agrippa mencionó tres de los libros del Lemegeton en un mismo intervalo, Ars Almadel, Ars

Notoria, y Ars Paulina".4

Los otros dos libros de este importante grimorio, el

Goecia y el Teurgia Goecia, también son mencionados por

Agrippa en esta lista, indicando que la mayoría de ese material mágico fue conocido durante la Era Mágica Medieval, si no antes. El Grimoirium Verum, otro tracto mágico muy importante, también apareció durante este periodo. Este grimorio fue supuestamente publicado en un principio en el año 1517 por Alibeck el egipcio de Menfis, otra clara referencia a la influencia Greco─egipcia.

Una vez más, también encontramos otro ejemplo de la necesidad cristiana de incorporar tal conocimiento a su propia

4 _{La Clave Menor de Salomón o el Lemegeton Clavicula Salomonis.}

Detallando al Arte Ceremonial de Dominar a los Espíritus Buenos y Malos. Joseph H. Peterson, el ed. Weiser Books, York Beach, Maine. 2001. página xi.

producción de grimorios, compartiendo crédito por ello. Esto puede verse en el intento de darle legitimidad Hermética y todavía también su propio y distintivo sabor Judeo─Cristiano simplemente mirando la página del título: "Traducido del hebreo

por Plangiere, Jesuita Dominico". Hay otros trabajos menos

conocidos de este período sin duda, como el Theosophia

Pneumatica y La Espada de Moisés. Pero los presentados aquí

parece ser los más importantes proporcionando una comprensión introductoria de las ideas y fuerzas sociales que llevaron estos textos mágicos al lector, y los sucesivos, a existencia.

Aparte de esta corriente principal de actividad mágica, fue la base por la que se mejoro la vida del Practicante individual en el aquí─y─ahora, sería impropio acabar este período de tiempo de la historia mágica sin mencionar al menos la separada y poderosa influencia mágica que vio la luz por el intenso y casi esquizofrénico trabajo del Dr. John Dee y Edward Kelly.

Dee fue el consejero, confidente y quizás incluso espía de la Reina Elizabeth de Inglaterra quien se refirió a él como "Mi Noble Inteligencia." Junto con Edward Kelly, un eterno soñador romántico y a veces granuja, formaron posiblemente la alianza más rara de toda la historia mágica, pero funciono. Fue a través de la habilidad de videncia de Kelly como Dee pudo explorar y cartografiar el mundo de los Ángeles Enokianos, sintetizando lo que ahora es llamado como Magia Enokiana.

Desde 1582 hasta 1587 estos dos hombres trabajaron juntos diariamente. Cuando Kelly videnciaba, Dee tomaba copiosas notas, aplicando su tremenda habilidad intelectual para dar una estructura al conocimiento que los ángeles de las Tablillas le impartieron a Kelly durante sus sesiones de contemplación del cristal. Desde un punto de vista microcósmico, la interacción de Dee y Kelly es metafóricamente comparable a la influencia griega del papiro mágico egipcio; tomando la habilidad mágica o vidente de Kelly, y haciéndola entendible y ordenada por el esfuerzo de Dee, fue como se desarrollo este sistema particular de magia. Pero no fue hasta el advenimiento de la Orden de la Aurora Dorada cuando este extraño sistema de magia se volvió popularmente conocido en el mundo. Como el Cuerpo

Hermeticum, permaneciendo sumergido durante siglos hasta su llegada.

5. La Era Mágica de Transición─del 1600 D.C. al 1800 D.C.