las nuevas realidades
En Bolivia, la Asamblea Constituyente, reconoce 36 identidades étnicas. Estos pueblos originarios se organizaban en Ayllus-Markas14 y Suyus15 en los Andes, y en Tekoas y
Tentas16 en los Llanos Orientales y el Chaco. En la actualidad, la forma de vida de los pueblos indígenas conserva algunos valores heredados de sus antepasados/as, como la convivencia armónica, la reciprocidad, la cooperación entre sus habitantes y el respeto a la naturaleza (Mansilla, 2004).
Con el inicio del dominio español, la imposición de formas de organización socio- política coloniales fue destruyendo las formas originarias de organización social. Una de las disposiciones que más afectaría a las asociaciones comunitarias fue la Reforma de Reducción del Virrey Toledo, que concentraría la población, en 1570, en comunidades y “pueblos indios” de estilo español en detrimento de los Ayllus.
A partir de ese momento se han establecido divisiones políticas o electorales arbitrarias intentando imponer los tipos de organización occidental (sindicatos, municipios, partidos políticos, etc.). A pesar de todo, estos pueblos han conseguido mantener parte de sus usos y costumbres, reafirmar sus propias formas de vida y llegar incluso a obtener la presidencia del país.
Retomando aquí la importancia del territorio para las comunidades rurales, las poblaciones indígenas están luchando para que el Estado boliviano reconozca el derecho de acceso y uso del mismo (en lo físico, tierra y territorio). Defienden los
ayllus como espacios incluyentes y formas socio-económicas sostenibles pero
muchos/as aún no son dueños de nada. En la ley Boliviana existen contradicciones explícitas porque no reconoce los territorios, no obstante el Convenio nº 169 permite homologar tierras con territorios, disposición sobre la que se realizan las
14 Las markas eran las tierras que poseían los/las integrantes (unidos/as mediante formas de parentesco) del ayllu, unas junto a otras formando el territorio de la comunidad. Existía un trabajo común y un vínculo de ayuda mutua mediante el reparto comunitario de los frutos que les daba la madre tierra (Pachamama). El jefe del ayllu (curaca) se encargaba de distribuir las tierras, organizar los trabajos colectivos y actuar como juez de la comunidad.
15 Los cuatro suyus eran los espacios socio-culturales, económicos y políticos del sistema social comunitario de los pueblos y naciones mochikas, chimús, nazkenses, parakenses, chiveteros, pakaykasences, waris, chachapoyenses, shipibos, ashaninkas, kechuas, aymaras, urus, pukinas entre otros pueblos originarios.
16 Las tekoas o tentas eran “fortalezas” rodeadas por empalizadas. En su interior, se levantaban entre cuatro y ocho casas comunales o malocas, distribuidas alrededor de una amplia plaza donde transcurría la vida social y la ceremonia. Una maloca podía albergar hasta 200 personas perteneciente a varias Familias emparentadas formando un mismo tevy (linaje). Las tekoas solían concentrar hasta 1000 personas y su cacique (tuvichá) debía reunir tres condiciones para ganarse el derecho de representar a la aldea: ser el más valiente, el más generoso y el mejor orador de la comunidad.
78
reivindicaciones. Cuando se habla de tierra, se alude a un espacio netamente productivo, sin embargo, hablar de territorio añade un matiz más amplio. El territorio no indica tan sólo el lugar geográfico de pertenencia, sino el espacio donde seres humanos practican y reproducen la vida en comunidad estableciendo una relación de equilibrio entre el ser humano, la biodiversidad y la naturaleza. La tierra es sólo una parte del territorio en el que se reproduce la vida en comunidad, la cultura, la producción económica, la organización social y política y su cosmovisión como pueblos indígenas (Mansilla, 2004).
Estas reivindicaciones manifiestan la necesidad de incorporar la dimensión de los territorios indígenas en la normativa existente (resguardando su propiedad una vez obtenido), ya que la forma de organización ayllu es incluyente, no excluyente (los y las no indígenas del territorio son bienvenidos/as siempre que se reconozca como territorio indígena). En Bolivia alrededor de un 62% de la población tiene adscripción a un grupo cultural indígena, por lo que las reivindicaciones territoriales son “una cuestión nacional”.
Mapa 1. Bolivia. Autoidentificación con pueblos originarios o indígenas.
No obstante, aunque las comunidades indígenas bolivianas constituyen actualmente la mayoría de la población del país, se da la paradoja de que gran parte de esta población habita en espacios urbanos, lo que, en Bolivia, está articulando una nueva realidad indígena de la que pocos/as parecen percatarse:
“a) desde hace unas dos décadas, la población urbana pasó a constituir la mayoría demográfica del país frente a la rural, constituyendo en la actualidad alrededor del 68%; b) la mayoría de la población boliviana (62%) se autoidentifica como perteneciente a alguno de sus pueblos indígenas u originarios; c) la mayoría de la población urbana se considera indígena, y d) la mayoría de la población indígena es, actualmente, urbana” (Molina Barrios, 2005: 45).
A pesar de las estadísticas, no existe la suficiente consciencia ni en el Estado, ni en las organizaciones indígenas/campesinas, ni en el imaginario colectivo de la sociedad boliviana que asumen como indígenas, indistintamente, a la mayor parte de los/as habitantes rurales del país17. Hasta los sucesos socio-políticos del año 2003, en que el
protagonismo popular de ciudades como La Paz y El Alto (de amplia mayoría demográfica indígena) manifestó de manera explícita un componente étnico,18 no comenzó a contemplarse este fenómeno.
Las preguntas que surgen, a continuación, son las siguientes: ¿cómo se adaptan estas comunidades al espacio urbano?, ¿cómo les afecta el paso de la comunidad a la sociedad?, ¿cómo viven su cosmología sin el contacto directo con la Pachamama?, ¿cómo se interrelaciona el espacio personal indígena con el espacio público urbano?, ¿no se salen, estos/as indígenas de nuestro imaginario del “perfecto/a indígena”?, ¿cómo se valoriza ahora su patrimonio cultural?
A pesar del interés de estas cuestiones, desgraciadamente, el escaso material disponible para trabajar a nivel más individual no permite profundizar en estos aspectos. Por el contrario, a una escala superior, podemos analizar tanto los cambios institucionales que se han llevado a cabo con el actual gobierno “indigenista” como las reformas en el ámbito ejecutivo, legislativo y judicial que afectan a la población indígena:
“En el ejecutivo, se producía la transformación del Instituto Indigenista Boliviano (IIB) por la Subsecretaría de Asuntos Étnicos. La entidad responsable de la política indígena hasta 1993 fue el IIB con toda la herencia de las políticas integracionistas y paternalistas que estuvieron de boga en las décadas de los cincuenta y sesenta, que se prolongaron hasta los años ochenta. El IIB, se transformó en la Subsecretaría de Asuntos Étnicos, manteniendo una poco precisa definición de “étnicos”, ante la que se resisten los propios pueblos indígenas. El actual Gobierno, ha creado el Viceministerio de Asuntos Indígenas y Pueblos Originarios (VAIPO), dentro del Ministerio de Desarrollo Sostenible y Planificación. La denominación de este Viceministerio está enmarcada en la definición que otorga la Constitución y el Convenio 169 de la OIT. El Viceministerio es el responsable de las políticas en materia de pueblos indígenas y de velar por la transversalidad de lo multiétnico y pluricultural en las estructuras estatales. En cuanto al legislativo, en la Cámara de Diputados se ha creado el Comité de Pueblos Indígenas y Comunidades Originarias, como una instancia operativa y de investigación sobre lo concerniente al sector; es un nexo entre los pueblos indígenas y las organizaciones indígenas con el Poder Ejecutivo. En el Senado de la República funciona también el Comité de Comunidades Indígenas y campesinas, con este mismo fin” (Álamo del, 2006: 559).
Otro tema fundamental de la reforma constitucional fueron las reformas judiciales. Se creó y designó el Tribunal Constitucional para proteger los derechos consagrados de los indígenas y permitiendo el desarrollo de las normas relativas a los pueblos indígenas; y la figura del Defensor del Pueblo, institución cuya competencia es velar por la protección de la naturaleza multiétnica y pluricultural del Estado boliviano y promover
17 Campesino/a es, muchas veces, sinónimo de indígena en Bolivia.
18 Aquí se recoge la demanda de los movimientos y organizaciones indígena-campesinos para convocar una Asamblea Constituyente como propia, elemento que permitió la generalización de esta demanda como punto de inflexión política en la historia del protagonismo indígena en el país.
80
la defensa de los derechos humanos de los pueblos indígenas y originarios del país (Álamo del, 2006: 560).
Todo lo anteriormente citado se presenta no sólo como una serie de cambios formales, sino como un punto de inflexión en el discurso colonial y sus instrumentos jurídicos e institucionales. Con este proceso, se abría paso a una la pluralidad cultural, se derribaban las fronteras políticas que excluían a la población indígena y comenzaba una transformación donde el discurso colonial ya no tenía cabida ni constitucional ni jurídicamente. Del mismo modo, estos cambios conducirían a la construcción de un concepto distinto de ciudadanía reconociendo la pluralidad étnica en el desarrollo de una política estatal de la pluralidad en vez de la diferencia.
Sin embargo, a pesar de presentar algunas alternativas notables, éstas se han mostrado insuficientes a las demandas de los pueblos indígenas de Bolivia. Aunque las reformas jurídicas, institucionales y judiciales han sido avances notables para lograr una mayor garantía para el respeto de los derechos de los pueblos indígenas bolivianos (Barié, 2003), los sistemas de dominación y exclusión de estas comunidades siguen vigentes. Estas transformaciones no han eliminado las determinaciones específicas de la situación colonial provocando varias asimetrías simultáneas: una asimetría entre la existencia formal de derechos a favor de la población indígena y la implementación efectiva de los mismos como consecuencia de la herencia hegemónica europea, y una asimetría entre la equidad indígena reivindicada y la obtenida como consecuencia de la existencia de unas relaciones de poder y capacidad de exclusión dentro de las propias comunidades.
El Estado boliviano busca romper las equivalencias del discurso colonial por las que lo indígena y sus formas sociales, culturales y políticas se identifican con retraso, amenaza y disgregación, sin embargo, parece una postura frente al exterior. Dentro del país, las demandas relacionadas con el territorio, la ciudadanía, la autonomía y el respeto a otras formas de organización social y política no están siendo respetadas, quedando excluidas por un (endo) colonialismo indígena que está reproduciendo internamente los errores contra los que lucha hacia el exterior.
4.1.2. ¿Descolonización occidental y endocolonialismo indígena?
Un fenómeno escasamente analizado del movimiento indígena ha sido el movimiento colonizador interno19 llevado a cabo mayoritariamente por campesinos/as e indígenas de las dos tribus andinas mayoritarias asentadas en las Tierras Bajas del Norte de Santa Cruz, Norte de La Paz y el Trópico de Cochabamba (quechuas y aymaras). Dicho fenómeno se inicia a mediados de los años sesenta del siglo veinte, erigiéndose como uno de los componentes fundamentales del proceso de migraciones internas de décadas
19 Este fenómeno pone de relieve algunas de las críticas que se le atribuyen a la teoría de la economía moral. A pesar de los elementos prescriptivos que se presuponen (ayuda mutua, mutualismo) y de los elementos descriptivos que postula como las actividades económicas están influidas y estructuradas por disposiciones y normas morales; en las comunidades indígenas de Bolivia, se olvida (o minimiza) la problemática interna, ignorando los conflictos, la explotación y la desigualdad. Asistimos a una asimetría entre las normas morales y la acción social.
81
recientes. Las y los colonizadores constituyen el sector más dinámico de la realidad agraria boliviana de los últimos cincuenta años conformándose como el principal factor social en la ampliación de la frontera agrícola histórica del país. Dentro de este marco, el sector específico de los productores de hoja de coca del Trópico de Cochabamba y el norte paceño adquirió (como consecuencia de las políticas impuestas por la comunidad internacional en la redefinición de la hegemonía geopolítica de la principal potencia mundial en relación a la coca, Estados Unidos) una dimensión política internacional añadida a las reivindicaciones locales propias que compartía con otros grupos. Esta particularidad le confirió un perfil diferenciado de liderazgo y estrategia (a escala local, nacional e internacional) que fue la base del proceso de construcción del “Instrumento Político por la Soberanía de los Pueblos”, origen del Movimiento al Socialismo (MAS) cuya figura principal, Evo Morales, ha llegado a la presidencia del país (Alem, 2006). A pesar del avance conseguido en los diferentes espacios y sin olvidar la complejidad histórica que enmarca la realidad étnica actual de Bolivia, las comunidades indígenas (a excepción de las dos tribus mayoritarias (quechua y aymara) siguen olvidadas en los órganos de poder. En diversas entrevistas realizadas a antiguas/os parlamentarios, diputados/as o consejeros/as20, se aprecia cierta crispación al sentirse
instrumentalizados/as por intereses políticos. A pesar de tener un gobierno indígena, éste no ha permitido una representación de los treinta y seis pueblos ante la Asamblea Plurinacional, representando tan sólo a siete curules21 de una demanda de dieciocho, a pesar de las protestas sociales22. Los pueblos indígenas poseen un mayor número de representantes en el organigrama político a escala regional o local (asambleas departamentales), sin embargo, se siguen sintiendo manipulados y utilizados por los partidos políticos.
La negativa del gobierno (MAS) de recoger las peticiones de las comunidades indígenas respecto a la aprobación de los acuerdos por usos y costumbres23 en vez del proceso de referéndum que exige el Estado, de reconocer la soberanía de las tierras bajas para poder vetar las acciones que afecten a sus territorios (en particular las concesiones mineras y de hidrocarburos) y de negarse a ampliar el número de curules en la Asamblea Plurinacional de siete a dieciocho, está provocando serios conflictos que pueden afectar a la gobernabilidad del país24.
Este malestar de las distintas comunidades étnicas invisibilizadas deja entrever los efectos de un proceso de aculturación y exclusión social llevado a cabo no solo por una
20 Estas entrevistas pueden encontrarse en diferentes periódicos locales, regionales y nacionales existentes en la red como El Día, La Razón, El Diario o El Deber.
21 La Constitución y la Ley Electoral Transitoria estipulan una representación de 7 curules especiales, que fueron elegidos en los territorios indígenas, mientras que en la representación de las Asambleas Departamentales se fijó por usos y costumbres.
22 Que culminaron con una marcha indígena realizada por la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia en junio de 2010.
23 La constitución vigente desde 2009 reconoce tres jurisdicciones: la ordinaria (los tribunales), la agroambiental y la indígena originaria (usos y costumbres). La ley de deslinde reconoce a esta última jurisdicción independencia e igual jerarquía que las otras dos pero obligándola a respetar sus fallos. 24 Uno de los resultados de la marcha fue que el gobierno perdió su mayoría de dos tercios en el parlamento (111 votos sobre 166), ya que ocho diputados indígenas decidieron alejarse del MAS.
82
histórica colonización occidental, sino también por una apropiación indígena de instrumentos y estrategias externos que están reproduciendo los mismos errores contra los que han luchado. Este endocolonialismo boliviano, hijo predilecto de las políticas estructurales de desarrollo, ha interiorizado la fórmula de un crecimiento mixto y plural en su fachada, pero hegemónico en su interior.
4.2. Espacios propios, espacios apropiados y espacios de apropiación