Hay algo casi inexplicable acerca de las dimensiones «proféticas» de esta subdivisión aparentemente modesta en Ciencia de la lógica de Hegel. Es como si solo pudiéramos comprenderla de verdad sabiendo la historia de la filosofía, específicamente las críticas cruciales a Hegel, de los 150 años siguientes, incluida la de Althusser. Entre otras cosas, esta subdivisión anticipa tanto la crítica que el joven Marx hace de Hegel como el concepto de sobredeterminación desarrollado por Althusser precisamente como alternativa a la noción supuestamente hegeliana de «causalidad expresiva».
El fundamento formal repite el gesto tautológico de la referencia inmediata a la «esencia verdadera»: no agrega ningún contenido nuevo que deba explicarse al fenómeno; solo traduce, transpone, el contenido empírico dado en forma de fundamento. Para entender este proceso, solo debemos recordar la forma en que los doctores responden cuando les describimos nuestros síntomas: «Ah, claramente es un caso de…». Lo que sigue luego es un término en latín extenso e incomprensible que simplemente traduce el contenido de nuestras quejas a la jerga médica, sin agregar ningún conocimiento nuevo. La teoría psicoanalítica misma ofrece uno de los ejemplos más claros de lo que Hegel tiene en mente con «fundamento formal», especialmente la forma en que a veces usa el concepto de pulsión de muerte: explicar la llamada «reacción terapéutica negativa» (más generalmente, de los fenómenos de agresividad, furia destructiva, guerra, etc.) mediante una invocación de la Todestrieb es un gesto tautológico que solo confiere sobre el mismo contenido empírico la forma universal de la ley (por ejemplo, las personas se matan entre sí porque son impulsadas a hacerlo por la pulsión de muerte). El objetivo principal del propio Hegel aquí es una versión simplificada de la física newtoniana: esta piedra es pesada; ¿por qué? Por la fuerza de la gravedad, etc. Sin embargo, la mueca generosa en los comentarios de Hegel sobre el fundamento formal no debería taparnos su lado positivo, por la función necesaria y constitutiva de este gesto formal de convertir el contenido contingente que simplemente se halló en forma de fundamento. Es fácil burlarse del vacío
tautológico de este gesto, pero el punto de Hegel está relacionado con otra cosa: mediante su carácter formal mismo, este gesto hace posible la búsqueda del fundamento real. La causalidad formal en cuanto gesto vacío abre el campo del análisis del contenido, como en El Capital de Marx, donde la subsunción formal del proceso de producción bajo el capital precede la organización material de la producción de acuerdo con los requerimientos del capital, y abre la posibilidad para ella (es decir, primero, la organización material precapitalista de la producción que simplemente se encontró —los artesanos individuales, etc.— es subsumida formalmente bajo el capital —el capitalista proporciona al artesano las materias primas, etc.; luego, gradualmente, la producción es reestructurada materialmente en un proceso de manufactura colectiva directamente manejado por el capitalista).
Hegel demostró también cómo estas explicaciones tautológicas, para ocultar su verdadera naturaleza y crear una apariencia de contenido positivo, vuelven a llenar la forma vacía del fundamento con un contenido imaginario y fantaseado, concebido como un nuevo tipo especial de contenido empírico verdadero: de esta manera, obtenemos «éter», «magnetismo», «flogisto» y otras «fuerzas naturales» misteriosas similares donde las determinaciones vacías de pensamiento asumen la forma de contenido positivo y determinado; en resumen, obtenemos el mundo invertido «patas arriba» en que las determinaciones de pensamiento surgen como sus opuestos, como objetos empíricos positivos. (Un caso ejemplar dentro de la filosofía misma, por supuesto, es la postura de Descartes respecto del vínculo que conecta el cuerpo y el alma dentro de la glándula pineal: esta glándula no es más que una positivación cuasiempírica del hecho de que Descartes no pudo entender conceptualmente la mediación del pensamiento y la sustancia extendida en el hombre). Para Hegel, el mundo invertido «patas arriba» no consiste en presuponer, más allá del mundo empírico real, el reino de las ideas suprasensibles, sino en un tipo de inversión doble por medio de la cual estas ideas suprasensibles asumen nuevamente una forma sensible, y así se redobla el mundo sensible mismo: como si, al lado de nuestro mundo sensible ordinario, existiese otro mundo de «materialidad espiritual» (del éter en cuanto contenido fino, etc.). ¿Por qué las consideraciones de Hegel son tan interesantes? Articulan de antemano el tema que Feuerbach, el joven Marx y Althusser proclaman como la «crítica del idealismo especulativo»: el anverso oculto y la «verdad» del idealismo especulativo es un positivismo, un sometimiento al contenido empírico contingente; es decir, el idealismo solo confiere forma especulativa al contenido empírico simplemente encontrado allí[212].
del sujeto para pensar una relación puramente conceptual está en el propio Kant, quien en su Opus Postumum, propone la hipótesis del «éter»[213]. Si el espacio está
lleno, razonaba Kant, el movimiento de un lugar a otro en el espacio no es posible porque «todos los lugares están ocupados»; sin embargo, si el espacio está vacío, ningún contacto, ninguna interacción, puede ocurrir entre dos cuerpos separados por el espacio porque ninguna fuerza puede ser transmitida en el vacío puro. A partir de esta paradoja, Kant sacó la conclusión de que el espacio es posible solo si está sostenido por «éter» en cuanto contenido terrenal omnipresente y omnipenetrante que es prácticamente lo mismo que el espacio mismo concebido hipostáticamente: un elemento omnipresente que es el espacio mismo, que se llena continuamente y es en cuanto tal el medio de la interacción de todas las otras fuerzas positivas «ordinarias» y/u objetos en el espacio. Esto es lo que Hegel tiene en mente a propósito del «mundo patas arriba»: para resolver la oposición del espacio vacío y los objetos, Kant lo llena mediante la presuposición de una «materia» que es su opuesto, es decir, completamente transparente, homogénea y continua, como en las religiones primitivas con su noción de lo suprasensible como un Más allá etéreo y material. (Por supuesto que la necesidad de esta hipótesis se evapora en cuanto aceptamos la noción posnewtoniana del espacio no homogéneo[214]).
En consecuencia, el fundamento formal es seguido por el fundamento real: la diferencia entre «fundamento» y «fundamentado» deja de ser puramente formal, es desplazada al contenido en sí y es concebida como la distinción entre dos de sus componentes. En el contenido mismo del fenómeno que debe explicarse, debemos aislar un momento y concebirlo como el «fundamento» de los demás momentos que por eso aparecen como lo «fundamentado». En el marxismo tradicional, por ejemplo, la llamada «base económica», la estructura del proceso de producción, es el momento que, a pesar de los inconvenientes de la notable «última instancia», determina todos los otros momentos (la superestructura política e ideológica). Aquí, por supuesto, enseguida surge una pregunta: ¿por qué este momento y no otro? Es decir, en cuanto aislamos un momento del todo y lo concebimos como su «fundamento», también debemos tener en cuenta cómo el fundamento mismo es determinado por la totalidad de las relaciones en que opera como fundamento: el «fundamento» solo puede ejercer su función elemental dentro de una red de condiciones definida con precisión. En resumen, solo podemos contestar la pregunta «¿por qué este momento y no otro?» con el análisis detallado de toda la red de relaciones entre el fundamento y lo fundamentado, lo cual explica por qué es precisamente este elemento de la red el que tiene el rol de fundamento. Lo que se logra, pues, es el paso a la siguiente y última modalidad del fundamento para completar el fundamento. Es crucial entender la naturaleza precisa del logro de
Hegel: no presenta otro supraGround más «profundo» que fundaría el fundamento mismo; simplemente fundamenta el fundamento en la totalidad de sus relaciones con el contenido fundamentado. En este sentido preciso, el fundamento completo es la unidad de fundamento formal y real: es el fundamento real cuyas relaciones elementales con el contenido restante nuevamente está fundamentado… ¿en qué?
En sí mismo, es decir, en la totalidad de sus relaciones con lo fundamentado. El fundamento fundamenta lo fundamentado, pero este rol fundacional debe estar fundamentado en sí en la relación del fundamento y lo fundamentado. Por lo tanto, nuevamente llegamos a la tautología (el momento del fundamento formal), pero no a la tautología vacía, como en el caso del fundamento formal: ahora, la tautología contiene el momento de contradicción en el preciso sentido hegeliano mencionado más arriba; designa la identidad del Todo con su «determinación oposicional»: la identidad de un momento del Todo (el fundamento real) con el Todo en sí.
En Para leer El capital[215], Louis Althusser se esforzó por articular el quiebre
epistemológico del marxismo mediante un nuevo concepto de causalidad, «sobredeterminación»: la instancia determinante misma es sobredeterminada por la red completa de relaciones dentro de las cuales tiene el papel determinante. Althusser contrastó esta noción de causalidad con la de causalidad transitiva y mecánica (la cadena lineal de causas y efectos cuyo caso paradigmático es la física clásica pre-Einstein) y con la causalidad expresiva (la esencia interior que se expresa a sí misma en la multiplicidad de sus formas de apariencia). El objetivo de la «causalidad expresiva», por supuesto, es Hegel, en cuya filosofía la misma esencia espiritual («zeitgeist») supuestamente se expresa a sí misma en los diferentes niveles de la sociedad: en la religión como el protestantismo, en la política como la liberación de la sociedad civil de las cadenas del corporativismo medieval, en la ley como la regla de la propiedad privada y la emergencia de los individuos libres como sus portadores. Esta tríada de causalidad expresiva, transitiva y sobredeterminante tiene un paralelismo con la tríada lacaniana de lo Imaginario, lo Real y lo Simbólico. La causalidad expresiva pertenece al nivel de lo Imaginario, designa la lógica de un imago idéntico que deja su huella en diferentes niveles del contenido material; la sobredeterminación implica una totalidad simbólica, ya que tal determinación retroactiva del fundamento por la totalidad de lo fundamentado es posible solo dentro de un universo simbólico; y, finalmente, la causalidad transitiva designa las colisiones sin sentido de lo real. Hoy en día, en medio de la catástrofe ecológica, es especialmente importante que concibamos esta catástrofe como un tuché real y sin sentido, es decir, que no «leemos significados en las cosas», tal como lo hacen quienes interpretan la crisis ecológica como un «signo más profundo» del castigo por nuestra despiadada explotación de la naturaleza,
etc. (Basta con recordar las teorías sobre la homología entre el mundo interior del alma y el mundo exterior del universo que vuelven a estar de moda dentro de la llamada «conciencia de la Nueva Era», el caso ejemplar de un nuevo ascenso de la «causalidad expresiva»).
Debería estar claro, entonces, que la atribución crítica althusseriana hacia Hegel de la «causalidad expresiva» no da en el blanco: el propio Hegel articuló de antemano el marco conceptual de la crítica de Althusser; es decir, su tríada del fundamento formal, real y completo corresponde a la perfección con la tríada de la causalidad expresiva, transitiva y sobredeterminada. ¿Qué es el «fundamento completo» sino el nombre de una «estructura compleja» en la cual la instancia determinante misma está (sobre)determinada por la red de relaciones dentro de las cuales ejerce su papel determinante[216]? En Hegel o Spinoza[217], Pierre Macherey
sostuvo paradójicamente que la filosofía de Spinoza debe leerse como una crítica a Hegel, como si Spinoza leyera a Hegel y pudiera contestar por adelantado su crítica al «spinocismo». Lo mismo podría decirse de Hegel en relación con Althusser: Hegel delineó de antemano los contornos de la crítica althusseriana de (lo que Althusser presenta como) el «hegelianismo»; más aun, desarrolló el elemento faltante en Althusser e impidió que pensara en la noción de sobredeterminación; el elemento de la subjetividad que no puede reducirse a (des)conocimiento imaginario en cuanto efecto de la interpelación, es decir, el sujeto en cuantoS/, el sujeto «vacío» y tachado.