Otro paralelismo interesante entre el universo macrocósmico y nuestro universo interior es el que se da entre las estructuras del Triple Calentador, los Tantien, la relación Energía-Sangre- Materia y las Tres Fuerzas Puras.
El Triple calentador es una de las unidades bioenergéticas que no presentan órgano físico, aunque si tiene un meridiano de acupuntura asociado. Es la pareja Yang del Maestro de Corazón y se clasifica dentro del movimiento del Chi de Fuego. La misión del triple calentador es la de sincronizar los procesos metabólicos bioenergéticos en general. Desde la digestión de los
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Es necesario destacar que estas no son más que aproximaciónes, y que la verdadera comprensión de estas manifestaciones en el ambito humano requieren del correspondiente estudio de Medicina Tradicional China y de contrastar estos planteamientos filosóficos con la observación cotidiana.alimentos hasta el almacenamiento de los Chi sobrantes. Básicamente sincroniza las funciones de tres áreas:
E
LT
RIPLEC
ALENTADOR• Calentador Superior situado en la parte superior del tórax, que está compuesto por Pulmón y el
Corazón y se encarga del transporte y distribución del Chi y la materia. Impulsión.
• Calentador Medio ubicado en la zona del plexo solar, parte alta del abdomen, compuesto por Bazo- páncreas y Estómago, encargado de la digestión los alimentos y la primera destilación del Chi en ellos contenido. Asimilación.
• Calentador Inferior que ocupa parte baja del abdomen y contiene al Riñón, al Hígado y a la totalidad de
las vísceras, ocupados en la separación y eliminación de los desechos y el almacenamiento del Chi sobrante. Almacenamiento-eliminación.
Como podemos ver, el Triple Calentador se ocupa de funciones básicas para el funcionamiento del organismo: la obtención, procesamiento, distribución y gestión del Chi.
Los tres Tantien presentan una estructura similar, pero en un ámbito de funciones diferente. Tantien puede traducirse como campo de cultivo. En los Tantien las diferentes calidades del Chi del organismo se mezclan y transforman en diferentes procesos en los que se sublima el Chi más denso hasta obtener el Chi más espiritual. Los Taoístas emplean estos Tantien para destilar el propio Chi hasta conseguir tranformarlo en una esencia espiritual.
L
OST
REST
ANTIEN• Tantien Superior , ubicado en el interior de la cabeza. Aquí, a partir de la capacidad de Amar destilada
en el Tantién Medio, se destilan las esencias espirituales.
• Tantien Medio, situado en la zona del corazón bioenergético, aproximadamente en el centro del tórax. En el se recogen las virtudes del los cinco órganos para obtener la capacidad de Amar.
• Tantien Inferior , que está en el centro del vientre, un poco por debajo del ombligo. En el se cultiva el
Chi que el organismo obtiene del exterior y el que no es consumido por el organismo. Refinándolo sirve para nutrir y sanar a los órganos y el resto del cuerpo. De los órganos sanos obtenemos las virtudes.
Los Tantien son el soporte bioenergético del crecimiento personal y espiritual. Parándonos a analizarlo podemos ver que la salud y el desarrollo interior tienen su nexo de unión en estas estructuras. La vitalidad obtenida del entorno se emplea primeramente en mantener las funciones básicas de supervivencia del individuo y la especie (Tantien Inferior). El Chi sobrante una vez cubiertas estas necesidades se va destilando hasta obtener la esencia que nos permite
desarrollarnos como personas completas (Tantien Medio). El Tantien Inferior requiere mucho Chi, así que son necesarias ingentes cantidades para poder llenar este y, además el Tantien Medio. Según las funciones del Tantien Medio son cubiertas, es posible ir creando una existencia espiritual refinando más aún el Chi. Así comenzamos a madurar el Tantien Superior.
Las relaciones entre las Tres Fuerzas Puras y estas estructuras o funciones bioenergéticas se reflejan en la siguiente tabla.
Funciones más Yang Chi Celeste Calentador Superior Tantien Superior
Funciones intermedias
Funciones intermedias Chi CósmicoChi Cósmico Calentador MedioCalentador Medio Tantien MedioTantien Medio
Funciones más Yin Chi Telúrico Calentador Inferior Tantien Inferior
A nivel físico, las tres fuerzas puras se reflejen en el organismo humano en la relación entre energía, sangre y materia. Como ya hemos cometado al hablar de la proporción yin-yang, el organismo requiere de una correcta proporción entre sangre y energía. Para ser más exactos, la relación sería entre energia (yang) y materia (yin). El concepto chino de Xue vendría a ser la materia energetizada, en cuanto a que la sangre es la materia transportadora de la vida. Un exceso de energia sopondría un calentamiento del Xue y dificulatades para retenerlo, mientras que un exceso de materia supondría su enfriamiento y estancamiento, dificultades para movilizarlo.
Con esto completamos el capitulo relativo a la visión que el Taoísmo nos da del Ser Humano, su relación con el Universo y de la salud.
Recapitulando
El Taoísmo entiende el Universo como una dialéctica entre estados opuestos de una misma esencia, el Chi, reflejados en el Yin y el Yang.
El Universo, visto desde la perspectiva Humana en la Tierra, puede separarse en tres estratos: el más Yang que será el Chi Celeste, el más Yin que es el Chi Telúrico, asociado con el planeta Tierra y el Chi Cósmico que llega a nosotros desde el entorno y es fruto de la interacción del Chi Celeste y Chi Telúrico.
En nuestro Universo el Chi siempre se encuentra en movimiento trasladándose desde los estados Yin a los Yang para después retornar nuevamente al los Yin. Estas transformaciones se producen a través de un ciclo universal en el que el Chi pasa por cinco estados diferentes: las Cinco Fases del Ciclo del Chi.
Los seres vivos somos reflejos del Universo a pequeña escala. Somos microcosmos dentro de un macrocosmos. Las leyes del Yin-Yang, las Tres Fuerzas Puras y las Cinco Fases de la Energía se reproducirán en nuestro microcosmos del mismo modo que en el Universo exterior.
Nuestro microcosmos y el macrocosmos están unidos. Nosotros recibimos el Chi exterior y su influencia por medio de la alimentación, la respiración, los sentidos e influencias físicas.
La salud completa será el correcto flujo en cantidad adecuada y equilibrio total de las diferentes fuerzas de nuestro microcosmos: Yin-Yang, Cinco Fases del Chi y Tres Fuerzas Puras. Este equilibrio no es posible sin una sincronización adecuada con el medio: alimentación, respiración, etc. Es necesario tener presente que cuando hablamos de equilibrio nos referimos a un equilibrio dinámico, canbiante, pues la vida es movimiento. El equilibrio estático entre yin-yang y sus manifestacones no se encuentra en la naturaleza que conocemos.
Una buena economía de Chi nos permite realizar el proceso de maduración y crecimiento interior.