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En este apartado se analiza la aportación de una serie de modelos teóricos que destacan la importancia que tiene también en la configuración de la personalidad moral otros elementos como son: la emoción, la conducta, las bases neuropsicológicas, las relaciones sociales… Nos centraremos en las aportaciones de J. Rest, del Grupo de Recerca en Educación Moral de la Universitat de Barcelona y de la autora D. Narvaéz.

J. Rest y el modelo de los cuatro componentes

Rest (1973, 1976, 1983, 1986) desarrollará una estructuración diferente sobre el desarrollo moral y el pensamiento moral, a partir de las enseñanzas de su maestro Kohlberg. En su teoría el autor llegaba a afirmar que no se puede independizar totalmente la cognición y el sentimiento en lo moral, y que tampoco debemos separar la conducta en relación a estos dos aspectos, aspectos que son los causantes de un comportamiento moral dado. También Rest determinaba que aunque en algunas investigaciones o aproximaciones teóricas a estos constructos se independizan

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cognición-sentimiento-conducta, no debemos obviar que todos tres están interrelacionados en el hecho moral (Rest, 1986).

Desde esta perspectiva el autor presenta cuatro componentes en toda conducta moral. Éstos están totalmente interrelacionados y cualquier desequilibrio entre ellos puede generar en un desequilibrio en la conducta moral. En la siguiente tabla se presenta una descripción de los cuatro componentes propuestos por Rest:

Tabla 1. Cuatro componentes de J. Rest (1973)

COMPONENTE I. ENTENDER LA SITUACIÓN. SENSIBILIDAD MORAL: supone reconocer que aquello que hacemos influye en los demás.

COMPONENTE II. DETERMINAR LA MEJOR ALTERNATIVA MORAL. ¿QUÉ ES LO QUE SE DEBERÍA HACER? JUICIO MORAL: teniendo en cuenta el componente moral se determinar qué es lo óptimo a realizar y/o decidir.

COMPONENTE III. DECIDIR LO QUE «REALMENTE» SE PROPONE HACER. MOTIVACIÓN MORAL: prevalencia de los valores morales en contraposición con otro tipo de valores. La persona elige la alternativa que considere más apropiada, en la que puede coincidir o no con las consideraciones moralmente deseables del Componente II.

COMPONENTE IV. LLEVAR A CABO EL PLAN DE ACCIÓN DECIDIDO. CARÁCTER MORAL: Para seguir la línea de acción moral elegida se implementan aspectos como la fuerza moral, la perseverancia, la voluntad y la fuerza de convicción.

En su modelo teórico, Rest no se separa totalmente de los preceptos de Kohlberg sobre crecimiento moral. Sí que redefine el concepto de estadio moral. Así

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presenta un concepto de éste más abierto e interrelacionado con otros factores propios del razonamiento moral.

Según su teoría el autor defiende que existes seis esquemas diferentes que se configuran para establecer el pensamiento/juicio moral. Estos son:

1º Estadio de la Moralidad de la obediencia: estadio inicial sin cooperación, definida por la autoridad.

2º Estadio de la Moralidad del egocentrismo instrumental o del intercambio sencillo: como defendía Kolberg en su segundo estadio.

3º Estadio de la Moralidad de la concordancia interpersonal: en este estadio aparece la cooperación.

4º Estadio de la Moralidad de la ley y la obligación hacia el orden social: nuestras acciones están regidas por el orden y la ley.

5º Estadio de la Moralidad del consenso social: un paso más hacia la construcción de un orden social y la cooperación en el diseño de las leyes y órdenes.

6º Estadio de la Moralidad de la cooperación social no arbitraria: desarrollo de principios fundamentales como la igualdad, la justicia…

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Como se puede apreciar, es a partir del estadio tercero cuando podemos encontrar caracterizado aspectos propios del pensamiento adolescente moral que se analiza en el presente trabajo.

Personalidad Moral del GREM de la Universitat de Barcelona

El término de personalidad moral toma fuerza, en esta última década, a partir del trabajo del GREM (Grupo de Recerca en Educación Moral) de la Universitat de Barcelona. Este grupo de investigadores ha desarrollado un modelo para entender el fenómeno moral. Parte de una perspectiva cosntructivista, desde las aportaciones de la Pedagogía y la Psicología (Buxarrais et al 1997; Buxarrais y Martínez, 2009; Buxarrais, Martínez y Esteban, 2011).

Los dos principios fundamentales en que se sustemta este modelo son:

1. LA AUTONOMÍA: este principio se basa en que la persona actúe a partir de un conocimiento de la norma, para así poder constuirla y mejorarla.

2. LA RAZÓN DIALÓGICA se relaciona con una toma de decisiones que surge del conflicto individual o social a la hora de enjuiciar los valores que rigen nuestra conducta, en este proceso juega un papel muy importante el diálogo. Según Buxarrais et al (1997) el perfil moral que se espera formar, se caracterizaría por el desarrollo de las estructuras universales de juicio moral que permitan la adopción de principios generales de valor y por la adquisición de las capacidades-conocimientos necesarios para comprometerse en un diálogo crítico y

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creativo con la realidad y consigo mismo, de manera que sea posible elaborar normas y proyectos contextualizados.

Este modelo teórico destaca la importancia de la intervención pedagógica y la educación en valores para el crecimiento moral de la persona. En este sentido, esta intervención se dirige a potenciar una serie de aspectos morales que favorecerían el desarrollo de la personalidad moral del sujeto, atendiendo a cuatro ámbitos básicos: la construcción del yo, la reflexión sociomoral, el diálogo y la convivencialidad. Véase tabla 2.

Tabla 2. Ámbitos del desarrollo de la personalidad moral (Zeledón, 2005)

La construcción del yo

Toma en consideración el autoconocimiento, la autoestima, la autonomía y la autorregulación. Dentro de los valores personales que se intenta favorecer encontramos al esfuerzo, constancia, superación, aceptación de las contrariedades, libertad, esperanza del cambio y mejora tanto a nivel individual como colectiva, entre otros (Buxarrais et al 1997; Buxarrais y Martínez, 2009; Buxarrais, Martínez y Esteban, 2011).

La reflexión sociomoral

Reflexión sobre temáticas éticas, morales o sociomorales, de conflicto y jerarquía de valores. En ella también se contempla la capacidad de adopción de otros puntos de vista diferentes a nivel cognitivo, así como la capacidad de empatía (tanto a nivel de pensamientos como de sentimientos y emociones). La constituye además, la comprensión crítica, el juicio moral y la capacidad cambiar el medio (cambiar la realidad para mejorarla, pasar a la praxis, a la acción.) Dentro de los valores que la conforman podemos encontrar la justicia y la dignidad, el diálogo y el respeto, la colaboración, esperanza y cambio, así como la solidaridad, entre otros. (Buxarrais et al 1997; Buxarrais y Martínez, 2009; Buxarrais, Martínez y Esteban, 2011).

~ 41 ~ El diálogo

Se plantea desde tres vertientes. La primera como procedimiento por cuanto su dimensión intersubjetiva es una herramienta para solucionar los conflictos de convivencia y de valor que nos afectan tanto personal como colectivamente. Engloba otros principios de valor de carácter material tan como la sinceridad y el respeto a todas las personas implicadas en una situación de diálogo, el interés y la esperanza por encontrar acuerdos comunes fundamentados en la justicia y la equidad así como la solidaridad y la empatía como condiciones del proceso dialógico. La segunda como valor, pues se convierte en un instrumento de resolución de conflictos que implica una actitud y una opción valorativa determinadas. Y por último, en su tercer línea se afirma el carácter transversal del diálogo, en tanto proceso y recurso como también principio de valor. (Buxarrais et al 1997; Buxarrais y Martínez, 2009; Buxarrais, Martínez y Esteban, 2011).

La convivencialidad

Competencia de las personas para convivir, para compartir aspectos básicos y sociales de la vida. La construcción del conocimiento social, las habilidades sociales y los sentimientos morales formarían parte de la convivencialidad, que estaría fundamentada en principios de respeto, igualdad, solidaridad y justicia. (Buxarrais et al 1997; Buxarrais y Martínez, 2009; Buxarrais, Martínez y Esteban, 2011).

Estos cuatro ámbitos se descomponen en una serie de dimensiones de la personalidad moral, para orientar la sistematización de las estrategias educativas que favorecen su desarrollo (Zeledón, 2005):

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1. AUTOCONOCIMIENTO: Posibilita un progresivo conocimiento de sí mismo, una valoración de la propia persona y una autoconciencia del yo. Asegura el conocimiento de la forma de ser, pensar y sentir de cada uno.

2. AUTONOMÍA Y AUTORREGULACIÓN: Promueve la autonomía de la voluntad y una mayor coherencia de la acción personal.

3. CAPACIDADES DE DIÁLOGO: Competencias para transmitir y recibir opiniones, desde diferentes visiones, intentando llegar a un acuerdo razonado. 4. CAPACIDAD PARA TRANSFORMAR EL ENTORNO: Se define a partir de la

impilcación y el compromiso en la relación con el entorno.

5. COMPRENSIÓN CRÍTICA: Competencia para comprender moralmente la información relevante y actuar en consecuencia.

6. EMPATÍA Y PERSPECTIVA SOCIAL: Asegura que tengamos en cuenta a los demás, conociendo aspectos importante de los otros como son: las razones, sentimientos y valores.

7. HABILIDADES SOCIALES PARA LA CONVIVENCIA: Competencia social, competencia para una adecuada relación con los que nos rodean. Asegura la expresión de la persona en sociedad.

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8. RAZONAMIENTO MORAL: Pensamiento y reflexión sobre los hechos y conflictos morales. Tiene como finalidad llegar a principios de justicia.

Para finalizar cabe destacar que el GREM tiene ya una larga trayectoria en el diseño y aplicación de una serie de estrategias, técnicas y recursos que permiten al profesorado de los diferentes niveles educativos apoyar su trabajo de aula en el desarrollo de estos aspectos tan importantes en la educación de niños y adolescentes (Buxarrais et al 1997; Buxarrais y Martínez, 2009; Buxarrais, Martínez y Esteban, 2011).

Las aportaciones de la neurociencia a la psicología moral (D. Narváez)

D. Narváez basa sus aportaciones al desarrollo moral y a la configuración de la personalidad moral desde una aproximación que tiene en cuenta las últimas aportaciones de la neurociencia (Narváez, 2010: 75). Así presenta su «Teoría de la ética

triuna». Este modelo teórico se define como una teoría interdisciplinaria que intenta

vincular la psicología moral a la neurobiología y a la neurociencia afectiva, explicar las diferencias individuales en el funcionamiento moral, y sugerir las condiciones iniciales para el desarrollo moral adecuado.

En su teoría, la autora parte de la idea de que cada persona adopta tres tipos de posicionamientos frente a la vida y frente a los demás, siguiendo lo que ella denomina estos tipos de éticas:

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1. La ética de seguridad: orientada a la autopreservación, y a menudo hacia el logro de una posición dominante, bien sea como persona o a través del grupo al que se pertenece.

2. La ética de conexión o relación: enfocada en el establecimiento de lazos sociales, intercambios emocionales o relaciones de cuidado con otros.

3. La ética de imaginación: concentrada en la búsqueda de formas creativas de pensar y actuar socialmente (Narváez, 2010: 76).

A partir de esta aportación, la autora defiende que cada ética tiene raíces neurobiológicas que se manifiestan en las estructuras y circuitos biológicos del cerebro humano. Todo esto se fundamenta en la «Teoría de la ética triuna», la cual deriva su estructura de la «Teoría del cerebro triuno» de MacLean (1973, 1990). En ésta MacLean propone que en el cerebro humano hay tres formaciones que reflejan relaciones ancestrales con especies de orden inferior. Anatómica y bioquímicamente, las tres formaciones reflejan la evolución de los reptiles, los mamíferos primitivos y los mamíferos modernos.

La evidencia acumulada por la neurociencia afectiva no sólo confirma las líneas generales de la «Teoría del cerebro triuno», sino que señala la importancia crítica de las primeras experiencias sobre la expresión de los genes, los sistemas de circuitos emocionales (Champagne y Meaney, 2006), la formación de la personalidad (Schore, 1994), y la cognición (Greenspan y Shanker, 2004).

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De esta forma Narváez propone que «tres sistemas morales distintivos han

evolucionado desde nuestros ancestros hasta nosotros, que éstos impulsan la acción moral humana a nivel individual y grupal, y tienen etiologías que son influidas por las experiencias vividas a temprana edad y en períodos críticos» (Narváez, 2010: 76).