La educación intercultural bilingüe es una política educativa implementada desde el Estado, que genera un espacio para garantizar una educación de acuerdo a las necesidades de las sociedades indígenas, por ello se habla de una escuela que enseñe al niño su lengua y cultura, también de una escuela que enseñe a vivir en la especificidad cultural y en la diversidad en el mundo posmoderno.
A partir de los cambios a nivel sociopolítico ocurridos en la sociedad nacional chilena, se abren espacios para los pueblos indígenas en general. El gobierno democrático del Presidente Patricio Alwin restaurado diecisiete años después de la dictadura de Pinochet, había por su parte, iniciado un acuerdo con las organizaciones indígenas para elaborar una Ley Indígena que justificara la esperanza de las sociedades postergadas y marginadas por tanto tiempo. Para dar cumplimiento al acuerdo establecido, el año 1993 se promulga la Ley Indígena Nº 19.253 que en su artículo 32, establece que.
La corporación, en las áreas de alta densidad indígena y en coordinación con los servicios u organismos del Estado que correspondan, desarrollará un sistema de educación intercultural bilingüe a fin de preparar a los educandos indígenas para desenvolverse en forma adecuada tanto en su sociedad de origen como en la sociedad global. Al efecto podrá financiar o convenir, con los Gobiernos regionales, municipales u organismos privados, programas permanentes o experimentales. (CONADI 1993: 23)
Como se puede apreciar existe una disponibilidad política en un marco legal de referencia y una institucionalidad para dar inicio a las acciones de establecimiento de un sistema de educación intercultural bilingüe en las regiones con alta concentración indígena. Sin embargo, consideramos que existe una tergiversación de la EIB porque se deja en claro que es solamente para los educandos indígenas.
La EIB surge como respuesta de las reclamaciones que hacen los pueblos indígenas al Estado Chileno.
La educación intercultural bilingüe es una propuesta educativa que está concebida para dar respuestas a los anhelos de desarrollo de los pueblos indígenas que, como resultado de relaciones interétnicas de dominación, ostentan hoy los mayores índices de marginalidad y pobreza de la población nacional. Muchos de ellos viven un clima de discriminación negativa que atenta contra sus derechos más esenciales; sufren el deterioro progresivo y constante de su patrimonio cultural y lingüístico y tienden a negar su condición de indígena por la discriminación racial que se ejerce sobre ellos, lo que deviene en un deterioro de su autoestima y, por lo tanto, de su identidad. (Cañulef y otros 2000: 7)
Los programas de EIB que se han implementado en comunidades mapuche de Chile, que van desde los pilotos, EIB permanente y PEIB Orígenes, tienden a remendar las injusticias históricas, proponer servir y acompañar a las sociedades indígenas para la conservación de una identidad cultural, para la legitimación de sus culturas, para contribuir a dar a sus lenguas propias un mayor desarrollo y sobrevivencia en el tiempo, que no sólo se las habite para ser empleadas a las familias y comunidades indígenas, sino ir ampliando el uso en otros espacios públicos y privados.
La educación intercultural es un enfoque político, educativo crítico y de construcción dialéctica orientado a conseguir la democratización y reestructuración de las relaciones de poder, el respeto y el fortalecimiento de la diversidad sociocultural y lingüística para, de ese modo, lograr un desarrollo socioeconómico autónomo, recuperando la tradición oral, las formas propias de aprender – enseñar y la cosmovisión de las diversas nacionalidades con la participación de la sociedad en su conjunto, buscando visualizar las diferencias históricamente construidas para forjar la igualdad de oportunidades en un contexto donde el ejercicio de poder sea equitativo, equilibrado, que genere conocimiento y ciencia y permita enfrentar el tema de la modernidad / posmodernidad, partiendo de lo propio e incorporando aspectos positivos de otras culturas. (PROEIB Andes, 2001)9
La incorporación de la interculturalidad y el bilingüismo a los programas de modernización y mejoramiento educacional permite realizar nuevas prácticas pedagógicas, lo que incide en un enriquecimiento teórico y metodológico. Así mismo, contribuye a la construcción progresiva de una pedagogía integradora y holística, con preocupación especial por el aprendizaje de la lengua nacional y de las lenguas indígenas, como primera o segunda lengua, desde los primeros años de escolaridad del alumno.
La EIB permite la incorporación de las estrategias metodológicas de enseñanza propias para el tratamiento de lenguas y culturas en sociedades plurilingües y multiculturales.
Como estrategia pedagógica, constituye un recurso para construir una pedagogía diferente y significativa en sociedades plurilingües y multiculturales. Como enfoque metodológico, se basa en la necesidad de repensar la relación conocimiento, lengua y cultura en el aula y en la comunidad, para considerar los valores, saberes, conocimientos, lenguas y otras expresiones culturales de las comunidades étnicas y culturalmente diferenciadas como recurso que coadyuven a la transformación sustancial de la práctica pedagógica. (López 1997: 57)
Para mejorar la educación en las comunidades indígenas, es necesario implementar una nueva práctica pedagógica y un nuevo enfoque metodológico para el desarrollo de la EIB. Así por ejemplo, puede operativizarse a través de la implementación de un curriculum diversificado que considere los saberes, conocimientos, normas, valores,
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Definición operativa de los alumnos de la segunda promoción de la maestría del PROEIB Andes, 2001. Citado en Tantanakuy (2004: 16).
entre otros elementos propios, que se expresan a través de la lengua y cultura de una sociedad indígena que se reconoce como diferente frente al otro que no es indígena. Así mismo, la EIB se caracteriza como una educación abierta y flexible, que posibilita el diálogo y el entendimiento en un mundo de contacto y de conflicto.
Por EIB se concibe ahora una educación abierta y flexible, pero a la vez enraizada en y a partir de la propia cultura; una educación que promueva el diálogo critico y creativo entre tradiciones culturales que, si bien parten de matrices diferentes, mal que bien y aunque en condiciones de asimetría, están y han estado por varios siglos en permanente contacto y conflicto. (Ibíd.)
La caracterización de EIB como flexible y abierta está relacionada con el currículo, donde se considera los contenidos propios para que la educación sea más pertinente a la realidad del niño. La EIB promueve a través del diálogo y la reflexión un modelo de educación que respeta las diferencias culturales. Pero, la realidad nos muestra lo contrario porque sabemos que la EIB siempre se ha concebido como una educación para los indígenas, lo que hace que existan las desigualdades entre la sociedad dominante y la sociedad indígena porque según el Sistema de Medición de la Calidad de Educación (SIMCE: 2005) las escuelas ubicadas en comunidades indígenas siguen obteniendo los puntajes más bajos en relacion a otras escuelas como las privadas pagadas. Teóricamente se dice que a través de la EIB, se implementan los modelos de enseñanza bilingüe para fortalecer la lengua y la cultura de las sociedades indígenas como las que expondremos a continuación.
1.1 Modelos de enseñanza bilingüe
“La educación bilingüe procura el desarrollo del lenguaje a través de dos lenguas. Una puede ser nueva y desconocida para el niño, pero también puede ser una segunda lengua con la que ya está en contacto por vivir en una sociedad plurilingüe” (Chiodi y Bahamondes 2000: 21).
A partir de una perspectiva pedagógica y lingüística, la educación en dos lenguas es considerada por los teóricos como una estrategia para el mejoramiento de la calidad de la educación. Desde el punto de vista del niño indígena, la EIB es una estrategia política y educativa que le ha de permitir el derecho de aprender, proteger, recuperar, enriquecer, ampliar, valorar la lengua de su pueblo, a través de ella conectarse con lo fundamental de su cultura de origen y al mismo tiempo aprender la lengua nacional que le ha de servir para conocer y manejar los códigos culturales de la sociedad nacional para, interactuar con eficacia.
El bilingüismo se caracteriza como un fenómeno individual y social como lo afirma López (1993: 119) en la siguiente:
Comprendemos el bilingüismo como un fenómeno individual que indica la posesión de dos o más lenguas. Por extensión, se puede hablar también de sociedades bilingües para denominar al pueblo o grupo social que hace uso de dos o más lenguas. En nuestro contexto, en razón del contacto del castellano con las lenguas indígenas, podemos hablar de bilingüismo en lengua indígena y castellano.
Las familias mapuche, especialmente en el contexto rural, se caracterizan como bilingües mapuzugun – castellano o viceversa, en diferentes grados.
Los lingüistas y teóricos plantean varios modelos de enseñanza bilingüe. En este acápite desarrollaremos los siguientes: la educación bilingüe de transición que promueve la educación bilingüe sustractivo, la educación bilingüe de mantenimiento que propicia y la educación bilingüe aditivo. Respecto al modelo de educación bilingüe de transición López (1997: 55) dice que: “La educación bilingüe de transición recurre a la lengua indígena como idioma de pasaje o puente hacia el idioma dominante, en tanto promueve un bilingüismo sustractivo”. Cuando los alumnos son predominantemente hablantes de una lengua indígena, los profesores utilizan la lengua indígena para explicar algunos contenidos de enseñanza y luego pasar a la lengua oficial. En la sociedad mapuche, muchas veces, en tiempos pasados, se recurrió al bilingüismo a la educación bilingüe de transición para la enseñanza de contenidos no mapuche, y para luego pasar al castellano y a la castellanización. Este modelo de educación bilingüe se convertia en una estrategia de enseñanza para entender mejor el idioma castellano y los contenidos educativos de la sociedad nacional chilena. Con relación al bilingüismo sustractivo Cañulef y otros (2000: 59) dicen que “Este tipo de bilingüismo se caracteriza por un abandono paulatino del desarrollo de la lengua materna indígena, debido al fomento del aprendizaje de la lengua oficial en desmedro de la primera lengua”. En las comunidades mapuche, la castellanización ha incidido directamente en el desarrollo de un bilingüismo sustractivo, en aquellos alumnos que accedían o acceden a la escuela con un determinado dominio de la lengua mapuzugun. En forma similar, López (1993: 120) define bilingüismo sustractivo como:
Proceso por el cual el aprendizaje de una segunda lengua conlleva a la pérdida progresiva de la lengua materna. A medida que se logra un mayor manejo de la segunda lengua, va disminuyendo el uso de la primera, relegándola a funciones menos importantes. La denominación del bilingüismo sustractivo viene de la palabra sustracción, por cuanto el aprendizaje de una nueva lengua no significa la adición de un nuevo idioma, sino la pérdida progresiva de la lengua materna.
Contrariamente al modelo de la educación bilingüe de transición, se distingue la educación bilingüe de mantenimiento, cuyo propósito es potenciar la lengua materna de los niños para posteriormente desarrollar un bilingüismo aditivo.
La EB de mantenimiento y desarrollo propicia una educación encaminada hacia el pluralismo cultural, y busca contribuir a la construcción de una sociedad que acepte positivamente la diversidad cultural y lingüística. Dada esta orientación, los programas de mantenimiento recurren a la lengua materna de los niños no sólo durante los primeros grados ni únicamente para propiciar un más rápido y eficiente aprendizaje de la lengua escrita, sino, también, en grados superiores, para potenciar el desarrollo de un bilingüismo aditivo y, por ende, un mejor desarrollo integral del educando bilingüe y el aprendizaje de contenidos diversos relacionados con las demás áreas del currículo escolar. (López 1997: 55)
El modelo de educación bilingüe de mantenimiento propicia el desarrollo de un bilingüismo aditivo. En este modelo educativo la enseñanza de la segunda lengua no aspira a reemplazar la lengua materna, sino a desarrollar en los alumnos competencias lingüísticas y comunicativas en ambas lenguas. A su vez, Plaza (2001: 2) plantea que la modalidad de mantenimiento se refiere a “un uso sostenido de las dos lenguas a lo largo del proceso educativo. En este sentido, la modalidad de mantenimiento se refiere a la conservación y desarrollo de la lengua de los estudiantes, además de agregar la segunda lengua”.
En el sentido ideal, se plantea que el objetivo del bilingüismo en Programas de Educación Intercultural Bilingüe que se desarrollan en Chile destinados a comunidades indígenas es la formación de un bilinguismo aditivo o equilibrado:
Una persona alcanza un bilingüismo de esta naturaleza cuando puede comunicarse eficientemente en dos lenguas, la lengua materna y una segunda lengua. La expresión ‘eficientemente’ alude a la capacidad de usar una lengua en sus múltiples modalidades (formales, informales, etc.) y en forma apropiada según los diferentes contextos e interlocutores. (Chiodi y Bahamondes 2000: 20)
Para el desarrollo de un bilingüismo equilibrado se debe potenciar, ampliar la segunda lengua, a fin de lograr que el hablante pueda desenvolverse más o menos bien en ambas lenguas.
Los documentos oficiales del Ministerio de Educación no plantean un modelo de enseñanza bilingüe para las comunidades indígenas en forma concreta y explicita. Haciendo revisión del manual instructivo para la implementación del PEI intercultural, del Ministerio de Educación (2005: 16) se menciona que “el Proyecto Educativo Institucional Intercultural Bilingüe debe tener claridad en torno a los objetivos lingüísticos de su programa: qué tipo de bilingüismo se quiere lograr, qué grado de bilingüismo, para qué, cuáles son las actitudes de la comunidad en relación con las dos lenguas, cuáles son las ventajas y las desventajas del bilingüismo (psicológicas, culturales, pedagógicas, etc.)”. Lo anterior permite a las escuelas gozar de ciertas autonomías para el diseño de estrategias de enseñanza más adecuadas para la lengua indígena. Trabajar los objetivos y contenidos de la educación intercultural bilingüe desde el área de lengua permitirá el desarrollo de una competencia en el alumnado que le posibilite una visión del mundo desde diversas perspectivas
culturales, reflexionar críticamente sobre la propia cultura y la de los demás, generar actitudes y vivencias positivas, en las relaciones entre culturas.
2. Estrategias metodológicas de enseñanza del mapuzugun como segunda