Extensions to the Baseline Model

La transmisión del conocimiento medicinal herbolario que se recrea en la escuela corresponde a una creación comunitaria que se ha forjado en el transcurso del tiempo, que también es actualizada a través de las experiencias de los che.

El conocimiento que se trasnmite en la escuela no es realizado por una machi ni tampoco bawentuchefe, solo lo hace el Asesor Cultural (AC) de acuerdo a sus conocimientos y experiencias con las hierbas medicinales. Por lo tanto podemos decir

que esa transmisión corresponde a conocimientos reconocidos por la comunidad y por la población no indígena que es usuaria y vendedora de hierbas medicinales, más conocidos como herbateros.

Volviendo al tema escolar, no es nuestro próposito dar veredicto “si es malo o bueno” pero si deseamos explicarnos la realidad educativa en el trato de la medicina herbolaria y el conocimiento mapuche. Para ello utilizaremos base teórica apoyada en la reproducción cultural que será abordada desde la perspectiva de Pierre Bourdieu, quien realizó importantes investigaciones que contribuyen a la sociología de la educación desde las relaciones entre reproducción cultural y social, que el sistema educativo genera.

Para poder entender la idea de reproducción cultural es necesario tomarse de otros conceptos que Bourdieu presenta en sus obras como el de capital cultural y habitus que nos permitirá entender como se desarrolla la socialización en la escuela.

En sus planteamientos el autor antes señalado, nos expresa que la escuela como institución ayuda a distribuir el capital cultural a través del habitus que según Bourdieu es “El habitus como sentido práctico que es fruto de la incorporación de las estructuras del mundo social- y, en partciular, de sus tendencias inmanentes y de sus ritmo temporales-.” (Bourdieu 1997: 478). Según Tellez el habitus “puede existir bajo tres formas: en estado incorporado (interiorizado); es decir, bajo la forma de disposiciones durables del organismo (habitus); en estado objetivado, bajo la forma de bienes culturales, pinturas, libros, etc., y, finalmente, en estado institucionalizado, que es una forma de objetivación.” (Téllez 2002: 203 – 204).

En las estructuras del espacio social que interactúa, para ello se crean modos y mecanismos de reproducción para lograr que el capital se perpetúe con modificaciones. Esta distribución de capital se lleva a cabo a través de estrategias donde los cuerpos que impulsan tal relación son las familias, escuela que persisten bajo la idea de perpetuación de seres sociales aptos para desarrollarse en una sociedad previamente definida.

Si partimos de la idea que la “institución escolar sería la encargada de distribuir esos saberes equitativamente, por encima de las diferencias sociales, sexuales, étnicas, etc., contribuyendo a la extinción de las desigualdades y privilegios” (Ibid 2002:98). Es así como la escuela y sus acciones tienden a mantener sus ideas forjadas a través de prácticas o formas de enseñanza, que muchas veces han moldeado a los grupos que asisten a ella.

Es así como los grupos, y los mapuche se han adaptado a las circunstancias del medio cultural, y modifican sus prácticas culturales, es interesante comprender cómo

la escuela ha forjado cambios en la concepción de educación y en la misma cultura mapuche, esto puede ser producto de las reproducción de la cultura homogénea que se traslada al ámbito escolar y muchas veces ha negado las prácticas culturales de los pueblos indígenas con el fin de crear una cultura igualitaria donde todos son estudiantes próximos a ser ciudadanos y estos parte de una Nación.

Es aquí donde nos fijaremos para resaltar la reproducción cultural porque nos permite entender que sucede con la comunidad y escuela, cuando esta última asume un cúmulo de prácticas que han sido asimiladas por la institución educativa, donde esta intenta:

Por otra parte, para vencer las resistencias de las formas culturales antagónicas, el sistema escolar necesita recurrir a la violencia simbólica. Toda cultura académica es arbitaria, puesto que su validez proviene únicamente de que es la cultura de las clases dominantes, impuesta a la totalidad de la sociedad como evidente saber objetivo. (Bourdieu 1996:9)

Lo que nos expresa Marina Subirats107 nos hace pensar de una manera diferente, si antes los grupos subordinados no lograban conciliar sus conocimientos con los conocimientos escolares, en la actualidad con la Reforma Educativa y la Educación Intercultural Bilingüe esa idea ha sido volteada por una motivación de valorar y respetar aquellos conocimientos mapuches en aula, haciéndonos pensar si es otra forma de dominación, o que la ideología dominante ve necesario legitimar espacios y ámbitos para acentuar más las fronteras culturales a través de la participación, ó es otro medio de control que la escuela desarrolla para llevar a cabo las políticas educativas estatales.

INV: La clase de mapuzugun: se llama Conociendo las hierbas medicinales de mi

lof, lo escribe la profesora en la pizarra.

Como siempre con una letra muy clara y redonda para que los niños (as) entiendan: Al lado izquierdo señala la fecha, día- mes y año.

El asesor cultural lleva preparado los materiales que ha de trabajar, solo esperan que lleguen más niños (as) a la escuela. Por que la clase de mapuzugun es a la primera hora de la mañana.

AC “Ustedes conocen las hierbas medicinales”

AC: “Ustedes deben aprender de las hierbas medicinales son muy importantes”. AC: “Estas plantas que les traje son medicinales y ayudan al ser humano y los

animales”. “Lo que voy a enseñar es plantas medicinales que todo mapuche debe saber”.

FABIOLA: ”mi mamá y mi agüela .... sabe mucho de eso”

107

Esta es una cita extraida de el libro La reprodución elementos para una teoría del sistema de enseñanza.de Pierre Bourdieu y Jean claude Passeron. Pero que corresponde a Marina Subirats en la introducción a la edición castellana.

NIÑOS: “si, si.... algo ... las mujeres deben saber eso...”

IN: Los niños dicen así, y uno expresa levantado en su silla y fuerte exclama lo

siguiente “ yo no soy mujer para hacer eso, los hombres siembran, cosechan y matan animales, cortan leña, pero no andan detrás de hierbas.”

IN: El asesor ríe y también los otros niños, las niñas muy molestas se dan cuenta

lo que dice su compañero, “ tontos son ustedes, burros, no solo mujeres hacen eso.” El asesor cultural no dice nada, mueve la cabeza y se distrae en otras cosas.

AC: “Ustedes deben aprender de las hierbas medicinales son muy importantes”. IN: En ese momento procede a mostrar una serie de hierbas a los niños, las que

tienen en una carpeta con los nombres en mapuzugun.

IN: los niños (as) comienzan a observar las diversas hierbas y muchos de ellas

son conocidas por ellos, y dicen en mi casa hay, cerca de sus casas.

AC: “Hay de estas hierbas en sus casas” NIÑ: ”si, si, si”.

AC: “Menta sirve para kuam puxa – dolor de estomago”

“Poleo sirve para el kuxan logko – dolor de cabeza” “Toronjil sirve para mu kumi - pazmo”

“Xafuva: 7 venas para afen kuxan – curar el higado y curar heridas”.

IN: En ese momento procede a mostrar una serie de hierbas a los niños, las que

tienen en

una carpeta con los nombres en mapuzugun.

IN: los niños (as) comienzan a observar las diversas hierbas y muchos de ellas

son conocidas por ellos, y dicen en mi casa hay, cerca de sus casas.

AC: “Hay de estas hierbas en sus casas” NIÑ: ”si, si, si”.

AC: “Menta sirve para kuam puxa – dolor de estomago”

“Poleo sirve para el kuxan logko – dolor de cabeza” “Toronjil sirve para mu kumi - pazmo”

“Xafuva: 7 venas para afen kuxan – curar el higado y curar heridas”. (Clase de mapuzugun realizada 11 de mayo de 2005)

En una entrevista realizada al Asesor Cultural (AC) el por qué todos los niños (as) deben conocer de la medicina herbolaria mapuche:

INVESTIGADORA: ¿Cuándo enseñan hierbas medicínale en la escuela todos los

niños deben de aprender ese conocimiento?

ASESOR CULTURAL: “Lo ideal es eso que conociera las hierbas medicinales de

repente es una necesidad de conocerlas, necesidad de aprender, de repente deberíamos viajar ala ciudad comprar es remedio que nosotros no tenemos ala mando de repente porque es mucho mejor que la medicina wigka de repente, compramos una aspirina y por no tener conocimiento compramos una aspirina y en la comunidad hay mejores remedios que una aspirina, yo creo que debería hacerlo debería hacerlo.”

“De alguna manera sería útil pa` ellos

A continuación explicar explicaremos la relación que se produce cuando se transmite en la escuela y la comunidad, nótese la importancia que da al conocer las hierbas medicinales en la escuela, el Asesor Cultural (AC) dice todo “Lo que voy a enseñar es plantas medicinales que todo mapuche debe saber” esto nos permite entender que la transmisión generada en la escuela corresponde a una idea escolarizada donde todos los niños (as) deberían aprender lo mismo en un tiempo determinado. Enmarcado en una relación donde los niños (as) aprenden y la profesora y el asesor cultural enseñan y rápidamente podemos relacionar lo que mencionabamos en el punto del cara a cara, donde se realiza una relación dual de acercamiento del aprendiz y el que enseña, donde este último, a través de la práctica y vivencia inmediata enseña. Podemos ver que el asesor cultural le explica de una vez a todos los niños (as), sin trabajo práctico, donde cada uno pueda utilizar conocimientos y expreriencias previas. Aunque entendemos que el trabajo con tantos alumnos (as) a la vez puede resultar complejo realizar tan finas instrucciones. Las personas que transmiten lo hacen sin ver las reacciones de los niños(as), esa relación cara a cara se va perdiendo porque se debe atender a treinta o más niños(as) en un aula, esto significa que la relación entre diadas ó más integrantes se realiza entre los estudiantes, entre ellos aprenden, se corrigen y felicitan por sus logros.

Si pensamos que en la cultura mapuche la transmisión de la medicina es restringida a ciertas personas de acuerdo a su küpalme y az, aunque también podemos visualizar que la transmisión entregada en la escuela está referida a hierbas medicinales que conoce en su mayoria las personas mapuche, por lo tanto no sería restringido a los niños (as).

Podemos exponer que la institución a través de las clases de mapuzugun tiene la intencionalidad de recobrar aquellos saberes y conocimientos mapuche, transporatándolos al aula para igualarlos al contenido no indígena, para que exista una continuidad de estos en el ámbito escolar.

La transmisión en la escuela se produce de una manera uniforme y carente de variabilidad metodológica, por ejemplo realizando las clases solo en aula cerrada, sin tomar en cuenta el libro abierto que presenta el lof mapu a los estudiantes.Solo se recurre al lof para señalar algunos elementos que existen, pero sin mayor reflexión en lo que respecta a la medicina.

Es necesario hacer mención que la transmisión realizada en la escuela va a responder a una tradición que va legitimándose a través del tiempo por medio del lenguaje, la comprensión, la socialización y las interpretaciones que construimos en conjunto con otras personas. De este modo las prácticas se estructuran como un “ [...]Saber de lo

que hacemos con otros y ese saber que incorporamos en esa práctica nos permite asegurar su permanencia en el tiempo como una tradición. En ese sentido una práctica nunca es neutra refleja la tradición a la cual constituye” (Sepúlveda sf:4). Esas prácticas validan un saber que se incorpora en el aula para transmitir aspectos de la cultura mapuche, como la medicina herbolaria, con escasa reflexión que hacen los encargados de motivar y el trabajo pedagógico. Como por ejemplo, podemos inferir que la opinión que ofrecen los niños (as) respecto a las relaciones de hombre - mujer y los roles que estos deben desempeñar en la cultura mapuche. El asesor cultural no comprende esa relación tan marcada que se hace en los lof, situaciones aprendidas debido a la socialización realizada en la familia.

Otro elemento que nos propicia la transmisión del conocimiento medicinal, es la relación que las hierbas son un elemento que permite a los niños (as) entregar información de ellas sus fines curativos y la dolencia que ataca, no hay ninguna relación como se prepara ya sea en infusión, horas de tomar, cantidad, nada sólo son informaciones que uno mismo puede obtener en un manual de hierbas tradicionales. Tampoco esperamos que se realicen solemnes clases de medicina, pero queremos resaltar el fin que puede tener esa transmisión.

2.4.3 La transmisión del conocimiento medicinal mapuche y la trasgresión