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especies que se usaban para la unción eran mirra, canela, caña y casia (ver Éxo. 30:23-25). El aceite simbolizaba los dones de Dios al pueblo y las res- ponsabilidades que eran puestas sobre los líderes por medio de esta ceremonia. En la práctica israelita, la unción era una señal de elección y a menudo estaba estrechamente ligada al otorgamiento del Espíritu Santo, aunque eso nunca es tácito con relación a los sacerdotes. Entre los egipcios y los *heteos, la unción había llegado a considerarse como la protección de una persona del poder de las deidades del submundo. Ungían tanto a los reyes como a los sacerdotes. En los textos de ‘Amarni,,hay una referencia a un rey de Nukasse que era ungido por el faraón, y en Emar es ungida la sacerdotisa de Baal. No hay evidencia de que los reyes en Mesopotamia fueran ungidos, pero sí eran ungidos algunos sacerdotes. Además, por

LEVÍTICO 8:5-9

medio de la unción el mundo antiguo simbolizaba un progreso en el estatus legal de una persona. Ambos conceptos —la protección y el cambio de estatus—• podían ser correlativos con la unción del sacerdote, porque le ofrecerían protección en el manejo de las cosas sagradas y lo identificarían con el ámbito divino.

8:5-30. La ceremonia de consagración. La investidura y la unción debieron ser procedimientos normales en ocasiones sociales. En los ejemplos de la literatura mesopotámica, se encuentra la preparación de Enkidu para su ingreso en la sociedad en laÉpica de *Gilgamesh, y en la hospitalidad dada a 'Adapa cuando es llamado ante el alto dios Anu en elMito de Adapa. En la ceremonia israelita de consagración, la preparación para entrar al círculo de servidores de la deidad simplemente acentuaba los procedimientos normales usando las vestiduras más finas y el aceite más costoso. La instalación de sacerdotes en Egipto también incluía las vestiduras y los rituales para la unción. 8:1-7. Los sacerdotes en el mundo antiguo. Cada cultura del antiguo Cercano Oriente desarrolló un sacerdocio. Sólo las tribus beduinas no tenían personas separadas para cumplir exclusivamente de- beres sacerdotales. Su papel era el de actuar como parte de la comunidad sacerdotal, sirviendo en el templo, realizando sacrificios, dirigiendo los servi- cios religiosos y organizando las fiestas. Los sacer- dotes eran educados dentro del templo desde una edad temprana y su posición en la clase sacerdotal a veces era hereditaria. Debieron ser de las pocas personas alfabetizadas dentro de la sociedad y por eso se dependía de ellos para mantener los registros de los hechos principales y relacionarlos con la voluntad de los dioses. Este proceso era conocido como 'adivinación y, junto con los 'rituales de sacrificio, eran la principal fuente de poder y au- toridad sacerdotales. Entre ellos, había una distintiva jerarquía que iba desde el sacerdote en jefe, que a veces rivalizaba en poder con el rey, los individuos de posición media, que se ocupaban de los 'rituales y los sacrificios diarios, losmúsicos, y así descendiendo hasta los servidores del templo, que cumplían con lo más mundano de la limpieza y las tareas de vigilancia que eran necesarias en cualquier comunidad grande. 8:7. El efod. Era la pieza más importante de las vesti- duras sacerdotales. Se trataba de una túnica de hilo que cubría la parte superior del cuerpo o una pieza

al frente sujeta a los hombros y atada a la cintura. El hecho de que el efod esté relacionado con los ídolos y los cultos falsos en pasajes posteriores Que. 17:5 y 8:24-27) sugiere que era una vestidura tomada de la sociedad mesopotámica, quizá usada por los sacerdotes o para vestir ídolos. La pieza del pecho (Éxo. 28:15), elUrimy elTumim (Éxo. 28:30) y el efod eran usados en la 'adivinación (1 Sam, 23:9-11). De esta manera, el sumo sacerdote estaba vestido de modo que ayudara al discernimiento de la voluntad de Dios. El análisis de los demás elementos de las vestiduras sacerdotales puede encontrarse en los comentarios sobre Éxodo 28.

8:8. El Urim y el Tumim. En la Escritura no se encuentra ninguna descripción de estos objetos, aunque la tradición de la época helenística y poste- rior sugiere que eran indicadores cuya aparición y presentación determinaban la voluntad de Dios al echarse suertes (ver Núm. 27:21; 1 Sam. 14:37-41; 28:6). No se les adjudica ningún aspecto negativo, como ocurre con otras prácticas adivinatorias, y nunca son mencionados en pasajes que describen el culto o 'ritual no israelita. Sin embargo, la práctica de plantear a los dioses preguntas de sí o no (pre- guntas de 'oráculos) era conocida por todo el antiguo Cercano Oriente. Tienen un especial interés los textos *babilónicos tamitu, que preservan las res- puestas a muchas preguntas de oráculos. Las piedras positivas y negativas (que se cree que eran piedras claras y oscuras) también eran usadas en Meso- potamia. En un texto 'asirio, se mencionan especí- ficamente el alabastro y la hematita. Se planteaba la pregunta de sí o no y entonces se extraía una piedra. Se debía sacar tres veces consecutivas la piedra del mismo color para que la respuesta íúera confirmada. Urim es la palabra hebrea para “luces” y por lo tanto, sería asociada lógicamente con las piedras brillantes o blancas. Un estudio reciente ha señalado que la hematita, debido a su uso para pesas y sellos, era designada en 'sumerio como “piedra de la verdad”. La palabra hebrea Tumim podría tener un significado similar.

8:9. La diadema. Se refiere a un símbolo de autoridad usado en la frente o en la parte frontal de algo que se ponía en la cabeza. Quizá el ejemplo mejor conocido de esto en el mundo antiguo sea la serpiente (ureo) en la parte frontal de la corona del faraón, de la que se creía que era un elemento protector. En las descripciones de las vestiduras del sumo sacerdote, la diadema es generalmente asocia-

.8 í

LEVÍTICO 8:10—10:1 da con una lámina de oro. Como la palabra que aquí

se traduce “lámina” es la misma para “flor”, es posible que esa insignia haya sido en forma de flor. 8:10-21. La unción de lo sagrado. Esto se hacía para consagrar el tabernáculo y sus distintas partes pata el uso sagrado. Los egipcios ungían regularmente las imágenes de los dioses, pero esto era parte de los procedimientos de cuidado y no una consagración. 8:14. La imposición de manos. Ver el comentario sobre 4:4-12.

8:22-30. El carnero para la ordenación. La expresión idiomàtica usada aquí para la ordenación, “poner todo en las manos” (DHH), es conocida en contextos *acadios tanto para los sacerdotes como para los reyes. Para el rey *asirio Adad-nirari II fue específicamente un cetro que era colocado en su mano para indicar la autoridad de su función. Sin embargo, la expresión tenía un uso más amplio y no requería una insignia. Aquí era el sacrificio de un carnero además de la ofrenda de purificación (w. 14-17) y la ofrenda quemada (w. 18-21) que autorizaba su función. 8:23. La oreja derecha y los pulgares derechos. Es inseguro qué parte de la oreja es indicada (la que más se sugiere es el lóbulo). La sangre actuaba tanto para limpiar de la *impureza como para proteger de la “contaminación sagrada”. En el antiguo Cercano Oriente, los *rituales de untar generalmente se enfocaban en los bordes o las aberturas. 8:29. La ofrenda mecida. Ver el comentario sobre 7:30-34. El análisis de los detalles de los versículos 25-29 puede encontrarse en los comentarios sobre el capítulo 1. 8:30. El rociamiento de aceite y sangre. Aarón ya había sido ungido y frotado con aceite y untado con sangre, pero este rociamiento sirve para un fin diferente: el de la consagración.

8:31-36. La expiación. El concepto de “purificación” es más aproximado al significado que “expiación”. Ver el comentario sobre 1:4.

8:35. La permanencia por siete días. El sumo sacerdote no podía retirarse por ninguna razón porque eso lo expondría a la impureza. Al cumplir sus deberes, absorbía *impureza pero quedaba inmune a sus efectos en tanto estuviera en el complejo del santuario. Si lo dejaba, se haría vulnerable a la amenaza letal que creaba esa *impureza. Los textos *sumerios atestiguan sobre las mismas preocupaciones para las sacerdotisasentu, que no

debían atreverse a salir del templo mientras que *Dumuzi, aún en el ámbito de los muertos, rondaba por las calles (Dumuzi era un dios moribundo y creciente, relacionado con el ciclo de la fertilidad en las estaciones). Las ceremonias de dedicación de siete días eran comunes, como en la dedicación del templo de Gudea, en * I .agas.

9:1-22

Comienzo del servicio sacerdotal