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De este modo, la aparición del antiguo mito maya en El tiempo principia en Xibalbá no tiene que ver solamente con el pasado del indígena, sino también, y de manera tal vez más importante, con su futuro. Al esbozarse en el terreno de la cotidianeidad indígena, el mito de Luis de Lión se vuelve sumamente sugestivo: se crea un “mito vivo” capaz de reivindicar al indígena a la vez que le otorga soluciones para un nuevo tipo de existencia. Luis de Lión plantea “una reivindicación de lo indígena desde lo indígena

mismo, y no sólo teórica o literaria sino política, una reivindica- ción política del mundo indígena completa” (Úzquiza, 2008: 169- 170). Xibalbá se convierte en el símbolo diferido de un mensaje secreto, y deja de representar únicamente lo señalado por Miguel Ángel Asturias —un “lugar de desaparición, del desvanecimien- to, de los muertos” (1998: 155). Xibalbá juega un papel decisivo en la creación del universo, según la cosmovisión maya. Valle Escalante subraya este significado cuando afirma que “Xibalbá, el inframundo, además, representa el lugar donde ocurre la nue- va creación, donde finalmente germina la semilla de maíz, luego de que Junajpú y Xbalanké, los gemelos divinos, vencen a los dioses del inframundo” (2006: 553).

Si, como sintetiza Martin, el relato principal del Popol Vuh des- cribe cómo “los Héroes Gemelos derrotan a los Señores de Xibal- bá”, y cómo “a base de su victoria se puede crear el mundo que conocemos ahora, un mundo con sol y luna y los hombres hechos de maíz, los mayas”, la novela de Luis de Lión describe un mun- do común y extraordinario:

un mundo donde la gente común sufre los efectos de grandes fuerzas ajenas que ni se pueden entender. [Y] a la vez, narra una historia de compulsiones oscuras, grotescas y secretas. En su lucha los Gemelos utilizaron las estrategias de resistencia y persistencia para convertir las trampas de los Señores de Xibalbá en mecanis- mos de su propia supervivencia, y así es también en la novela (De Lión, 1996: 6).

La capacidad de Luis de Lión, autor indígena, de reproducir la estructura narrativa del antiguo texto maya —ese “libro raro llamado Popol Vuh” (De Lión, 1996: 16)— y de imitar su solución en la novela, esta vez con el triunfo de la virgen indígena sobre la virgen ladina, sugiere que quizá el pueblo indígena no esté tan lejos de sus raíces como parece en un primer momento: que posee el poder de reinventarse. Como bien dice Craveri, el mis- mo Popol Vuh recalca la posibilidad de recreación que posee el pueblo maya:

Así, el Popol Vuh se presenta como la recreación mítica de un tiem- po que vuelve constantemente sobre sí mismo para regenerarse.

Esto revela una confianza en la capacidad de la cultura maya de

renacer desde la destrucción operada por la conquista española (2007: 10).

De Lión crea una obra que parte de “la cosmovisión maya”, en la que “el tiempo verdaderamente empieza en Xibalbá” (Martin, 2005: 6), pero no en un sentido destructor. Al contrario, podría representar, como el Popol Vuh, algo alentador: “Frente a los de Xibalbá, ‘de caras horribles’, causantes de desequilibrio y daño en la vida, está el legado de los hermanos, un legado de luz, equilibrio y paz, un legado civilizador, con un ejercicio mínimo de violencia y no cruel” (Úzquiza, 2008: 102). Podemos inferir, por ello, que el tiempo no tiene que terminar, forzosamente, en la definición sombría de Xibalbá —en el infierno, en la muerte, en el “lugar del abismo negro” (Úzquiza, 2008: 72)—, que la es- tructura cíclica de la novela que empieza y termina con “el vien- to” no implica necesariamente un ciclo destructor sin fin, sino que el final es meramente un prólogo (y de hecho lo es). Así, emerge una semejanza final entre las dos obras:

Finalmente, el Popol Vuh no es un libro de museo, sino un libro actual y viviente, hoy, aún operativo, en las costumbres y pensa-

mientos de mucha gente —y no fijo, sino abierto a la transforma- ción de los tiempos—; en todo caso, un mundo tan complejo que lo único que podemos hacer es contarlo, sin juzgarlo, como poda- mos, admirados (Úzquiza, 2008: 167).

Estamos ante un comienzo punzante y un transcurrir del tiem- po desolador, sólo que el final aún no se ha escrito.

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