FINDINGS, DISCUSSION AND RECOMMENDATIONS
6.7 Other key issues and their implications from the findings
Babalawo
En Nigeria, cuando una persona nace para Babalawo, el comenzará desde niño sus estudios de Ifá. A ellos se les llama Omó Awó o lo que es lo mismo, el niño aprendiz de los secretos o lo que es lo mismo, el aprendiz de Ifá. Desde su comienzo, el niño va preparándose, memorizando Ese Ifá, ofos (encantamientos), Akose (medicinas), etc., para ser aplicados una vez terminado sus entrenamientos. Allá no es posible que se le llame Babalawo a una persona por únicamente haber sido iniciado en Ifá. Es imprescindible que esta persona haya aprendido Ifá para poder funcionar como Babalawo.
En nuestras tierras tuvo que ser diferente, pues las costumbres cambian y los niños como primer objetivo tienen la escuela y después otros compromisos antes de poder estudiar Ifá. En estas tierras, el estudio de Ifá no puede llevarse de la misma forma que se lleva en Nigeria, pues quienes llegan a Ifá, son por lo general personas adultas que han ingresado a la religión, más que por tradición, por encontrarle solución a sus problemas. Es después de esto, cuando comienza a desarrollarse la fe en ellos y por la misma razón, es que pueden llegar a convertirse en fieles de nuestra religión, ya sea consagrándose en Oosa o terminar consagrándose en Oosa y en Ifá. Pero en muchos casos, no se les indica la importancia para el consagrado en Ifá, de sacrificar su tiempo en el estudio. Claro está que las personas adultas consagradas, por lo general tienen compromisos laborales que representan el sostén de su familia y esos compromisos no los pueden abandonar, pues la manutención de su familia no viene del cielo y ningún dios proveerá a nadie de nada, sin un sacrificio personal, por lo cual, sabemos que un consagrado puede contar con poco tiempo para el estudio de Ifá, pero lo que si queremos hacer notar, es que es el sacrificio para el aprendizaje, el que nos hará alcanzar grandes logros en la vida. Para ello, tendremos que soportar críticas, quejas, incluso ofensas de quienes no comprenden nuestros esfuerzos, pero nada de ello puede hacer que una persona iniciada en Ifá, no invierta parte de su tiempo libre que pueda, en los estudios de Ifá.
Hoy en dia, la mayoría de los Religiosos no tienen una buena preparación, porque gran parte de ellos, no tienen estudios reales al lado de su Baba Ifá (padrino de Ifá). La gran mayoría se guía por estudios más bien teóricos y por lo general desorganizados, encontrados en gran parte en las redes sociales. Mucho de ello se debe a que quienes los consagraron. No tienen una verdadera preparación y nadie puede dar lo que no tiene, pero lo que nadie saca en cuenta, es que si aquellos que consagraron a otros sin saber nada, nada pueden enseñar.
completamente nada, por lo que cuando pasan varias generaciones de iniciados, por mayores que a la vez fueron iniciados por otros que nada sabían y nada podían enseñar.
¿Qué es lo que sucede?, lo que ha venido sucediendo, que los mismos sacerdotes consagrados en nuestra tradición, dan una mala imagen de los conocimientos que pueden encontrarse en ella y todo esto por la mala preparación que hoy se puede ver en muchos religiosos. Los que son consagrados por fuera, pero ellos no tratan de consagrarse por dentro, tratando de ser mejores como sacerdotes.
Sobre esto dice Fasina Falade en su libro La Llave del Entendimiento: Sákàsáká l’omodé Kékéré n kó Fá
Omodé kékéré kìí bá àgbàlagbà jìjà gùdù èrù Kò lè rilè Ifá tà ni o Díá fún won ni
Ìdin-yèkú Níjò ire ilé e won ti sí lo o Ìyà owó ti Omo -Awo ti je
Ifá n padàá bò wáà s’èèsan o Àsílù. àsílù ni t èèsan
Ifá Ìyà aya ti
Omo -Awo ti je. Ifá ñ padàà bò wáá s’èèsan o.
Àsílù, ásilù ni t’èèsan Ifá.
Traducción
Un Niño debe estudiar Ifá con seriedad y dedicación.
Un Niño no debe tener problemas con los procesos de sus mayores. Esto es para hacerlo capaz de llegar a la raíz del Ifá.
Estas fueron las declaraciones de Ifá, para ellos en Idin-yeku Cuando todas las buenas cosas de la vida dejaron su hogar. La falta de dinero que ha sufrido Omo -Awo
Ifá está regresando para recompensarlo Ifá recompensa a todos sus seguidores
La falta de esposa de la que ha sufrido Omo-Awo Ifá está regresando para recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus seguidores
La falta de niñez de la que ha sufrido Omo -Awo Ifá está regresando para recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus seguidores
La falta de todas las cosas buenas de la vida que ha sufrido Omo -Awo.
Ifá está regresando para recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus seguidores.
Como bien dice el Ese Ifá anterior, cuando un aprendiz de Ifá llega a conocer profundamente sobre Ifá, él tiene su vida asegurada. Ifá le proveerá de
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prosperidad y de buenaventura, pues si somos conocedores de cómo atraer el bien, el bien llegará a nosotros. No hay forma posible de que un Babalawo o practicante de Orisa, no alcance la cima de la prosperidad, si tiene una buena preparación. La preparación y el conocimiento, no deben ser vistos como algo para usar para los demás.
El sacerdote de Ifá y de Orisa, deben pensar en aplicarse las medicinas que conozcan ellos mismos, pues si uno conoce como atraer la buena fortuna, lo primero que debe hacer es emplearlo con uno mismo.
Y sigue diciendo Fasina Falade:
En Eji-Ogbè donde Ifá ofrece una larga vida El deber del omo -Awo es decir:
Ifá wipè òun ri ire èmí gigún fún onif´yií. Ifá ni èmí rè yóó gùn. Ifá ni kó rú òbúko kan. Ewé èlà àti ewé igbó. Ki wón
fi se Isé Ifá fún. Owó lénu Awo. Asé lénu Ifá. Àdúdàa rè lodo ti Èsù. È ò ònà tó gbà tó fi njé béè nínú eléyìí: Ká dáa lówó. Ká tèé nílè.
Díá fún Òrúnmilà.Bàbá n tòrun bò wáyé. Ebo àìkú ní wón ní kó wáá se. Ó gbè’bo, ó rúbo. Igbó ló ní ma dá temí gbó. Èlá ló ni ma dá temí là làyé. Kò pé, kò jinnà. E wá bá ni ní àikú kangiri. Àikú kangiri làá bá ni lésè Obàrisà. A kìí s’omo B‘báláwo ká bínú. A kìí s’omo Onisègún ká sàigboràn. A kìí s’omo Baàlè ká bà lú jé. Díá
fún Adékánmbí.Tìì s’omo Òkànràn-Sodè. Mo gbó wipé Awo N sodè.
Mo á won so o.
Traducción
La descendencia de un Bàbáláwo. Nunca debe demostrar ira.
La descendencia de un Yerbero. Nunca debe ser recalcitrante.
El hijo del jefe de una comunidad,
nunca debe crear caos en su comunidad.
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Adekanmbi, quien era hijo de Okanran- Sode (Okanran-Ogbé) cuando escuché que Awó estaba siendo iniciado, me uní a ellos y fui iniciado.
Además de haber un nivel de mandato en todo momento, Ifá también dice que un Omo -Awo, nunca debe poseer ninguna recompensa en dinero o en cualquier otro material. Ifá dice que el dinero es sólo una manera de terminar y no determinarlo. Consecuentemente, el dinero nunca debe ocupar una posición importante en su vida.
Sobre esto, es importante destacar que cuando uno no sabe nada de Ifá, no debe esperar que se le pague por días de trabajo, pues realmente en Ifá no se paga por estibar ni cargar chivos. En Ifá se pagan los conocimientos y quienes no los tengan, nunca deben ir a ninguna consagración esperando una recompensa material, pues su mejor pago, es el aprendizaje que adquiera en cada una de sus participaciones.
Cuando un sacerdote muestra interés material en sus participaciones en consagraciones, es casi seguro que el ganará dinero, pero con total firmeza podemos decir que él no ganará mucho conocimiento, pues si un Babalawo sabe que a ese menor lo que le llama es el dinero, pronto dejara de invitarlo. El Babalawo en cuestión, lo cambiará por alguien a quien le pague igual, pero que realmente pueda ser de gran ayuda en dichas ceremonias.
Sobre esto nos dice el mismo autor:
En Iwori-Wowo (Iwori-Ose) Ifá dice
Ìwòrì-wówó-wówó. Ìwòrì wokùn-wokùn. Ìwòrì wokùn tán o tòò wo’de o Díá fún Eni Ilèélè Ti won ò níí téní fún láíláí. Njé ení í léele. Ti won ò níí téní fún láíláí. Ni orúko ti àá pe owó. Traducción
Iwori mira el dinero. Iwori mira los adornos de Okun. Iwori mira los adornos de Okun, antes de que tú veas los ornamentos de cobre. Estas fueron las declaraciones de Ifá, para una persona en el piso. La persona en el piso.
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Es el nombre dado al dinero.
Fasina trata de hacer ver con Ese Ifá representativo, que nadie va a la escuela y pide que le paguen por estudiar. El Omo Awó debe verse como un estudiante y ningún estudiante va a la escuela para que le paguen, en la escuela solo le pagan a quienes van a enseñar:
Si un Omo-Awo prefiere el conocimiento Ifá, sobre los bienes materiales y el dinero, será altamente respetado. A ellos también se les enseñará lo mucho que necesitan de Ifá y como sus colegas se lo negaron.
De cualquier manera, el Omo Awo es enseñado durante su período de entrenamiento, lo que formará la mayor parte de su éxito y popularidad en etapas posteriores de su vida.
En Ogbé-Ate, Ifá dice:
Omo bóó kóFá, o kóFá. Omo bóó tèr‘r, o tèrù. Odómodè tó kó’Fá.
Tó lóhun ò níí fi sin àgbàlagbà. Díá Fún Akiri-tójúlé. Èyí tíí se Àrèmo Òkánjúwá. Émi ò pé n ó pín-ì’wó. Ifá ni e kó mi o Bi nbá tètè kú Ma là, sé maa Iówó. Traducción
Niño, si tu quieres tener problemas por los procedimientos de Ifá, hazlo un niño que estudia Ifá. Pero el que dice que lo hará no sirve. A ningún mayor. Él nunca aprenderá el Ifá que distingue a un Awo, del resto de la multitud. Estas fueron las declaraciones de Ifá para Akin-toyule (el que se mueve de una casa a otra). El primero en nacer de la avaricia del hombre. Yo no me hago responsable de compartir el dinero. Lo que yo quiero es enseñar Ifá. Si yo no muero joven. Triunfaré y seguramente seré rico.
Uno puede ver que Ifá requiere de dedicación absoluta y sacrificio para alcanzar el éxito. Cualquier Omo Awo que planea ser exitoso con poca dedicación, fracasará totalmente. En Ifá, los atributos esenciales de un Omo-Awo son paciencia, honestidad, nivel de mandato y dedicación.
es la razón por la que Ifá dice que primero se necesita sufrir para adquirir el conocimiento. Después de eso, uno puede estar seguro de que va a tener éxito y realización.
En Òtúrá-Elejin (Òtúrá-Ogbè) Ifá dice:
Tisé-tiyà lomodé kèkerè fi n kó’Fá. Bó bá dàgbà tán.
Níí ri èrè e èè je o. Diá fún Òtúrá. Ti yòò towó b’okò ní Isàgá.
Mo fa’hun rere yo o. Ìgbá Òtúrá t’owó b’okó. Ló là wálé.
Mo t’owó b’okò. Mo fa’hun rere yo o
Traducción
Un niño estudia Ifá con dedicación y sufrimiento. Cuando él crece. Él tendrá todas las recompensas. Esta fue la declaración de Ifá a Òtúrá. Cuando él pudo sumergir su mano en el bote del éxito. Yo sumerjo mis manos en el bote y saco todas las cosas buenas de la vida. Cuando Òtúrá metió las manos en el bote. Él empezó a ser exitoso desde. Su residencia hasta su hogar. Yo sumerjo las manos en el bote. Él empezó a ser exitoso desde su Residencia hasta su hogar. Yo sumerjo las manos en el bote. Y saco todas las cosas buenas de la vida.
Ifá dijo que el Omo -Awo que tenga la perseverancia requerida, será exitoso, después de que complete exitosamente sus estudios.
Mientras más profundo sean los estudios de un Sacerdote, más grande será su bienestar en la vida. Por ello, aun cuando otros nos critiquen, no debemos abandonar los estudios de Ifá. Sobre esto, explica un Ese Ifá del Odu Ogbe Yonu, contenido en el libro de Apola Ogbe de Popoola:
Ifá dice que preever el Ire de felicidad para un cliente hombre/masculino para quien este odú sea revelado. Ifá dice que el cliente deberá ser iniciado en Ifá y él deberá practicar como Babalawo.
Ifá dice que mucha gente abusará de él en su elección de carrera, pero él deberá ignorarlos, porque todos aquellos que abusen de él, retornarán a premiarlo y buscar su favor. En esto Ifá dice:
Arúgbó odó la fi n gún èlú
Àgbàlagbà ònà níí g’éjò méjì gberegede Díá fún Baba tí n tún ilé onílé se
Leonel Gámez Osheniwo
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Águila de Ifá
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse Ó gbé'bo, Ó rúbo
Traducción
Solo un viejo y usado mortero, es el que usa para vestir índigo
Un viejo y constantemente usado paraje, es lo que divide a la serpiente en dos
Ellos invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas
Aquellas cuya casa será venerada por el sacerdote celestial A él le fue pedido que ofreciera sacrifico.
Él lo realizó.
Baba-Onírú-Ire (un dios que teme al hombre), fue al lugar mencionado antes para consultar a Ifá. Él quería saber que era lo que necesitaba para convertirse en un hombre de éxito. Le fue sugerido ir con Ifá para su iniciación e iniciar sus estudios.
Ellos le dijeron que estaba destinado a ser un Babalawo desde el cielo. Se le pidió concentrarse en la sanación y brindar paz y alegría a la vida de las personas. El Babalawo le pidió que trajera una cabra, 16 pichones, 16 aves (8 gallos y 8 gallinas), 16 ratas, 16 peces y dinero para la iniciación.
Él cumplió con todo.
Inmediatamente él empezó a estudiar Ifá como una profesión. La critica se empezó a verter desde su más inmediata familia. Ellos le llamaron por varios nombres degradantes. Su esposa e hijos lo amenazaron con abandonarlo, si él continuaba con su educación de Ifá.
Él los ignoró a todos y prosiguió su carrera elegida, con renovado vigor. Cinco años después, él completó sus estudios. Dondequiera que él iba, sanaba a los enfermos, daba esperanza a aquellos cuyos casos parecían desesperados, paciencia a aquellos que tenían demasiada ansiedad de lograr el anhelo dentro de su corazón. Todo el que estuvo en contacto con él, solo mostraba alabanzas hacia él, porque todos tenían una razón para regocijarse.
De regreso a su casa, Àjàgùnmàlè se aseguró que todas las necesidades financieras, sociales, y emocionales de su familia, fueran satisfechas por todos aquellos que habían ido a demostrarles su gratitud. Pronto, aun aquellos que se habían opuesto vehementemente a su elección de su carrera, se unieron a él para alabarlo. Él y su familia fueron felices y
satisfechos. Él estaba cantando, bailando y alabando a Olódùmarè por haberlo vuelto un hombre exitoso y feliz en su carrera elegida. Él también alabó a Olódùmarè por haberle otorgado fortaleza para resistir la oposición inicial de su gente.
Aturuku odó la fi n gún èlú
Àgbàlagbà ònà níí g’éjò méjì gberegede Díá fún Baba tí n tún ilé onílé se
Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse Ó gbé'bo, Ó rúbo Baba n bú mi l’óle Ìyá n bú mi l’óle Aya ti mo fé n bú mi l’óle Omo ti mo bí n bú mi l’óle Òrò ò kàn yìn o Lówó Elédáà mi mi o
Àse wá dowó Ogbè òhun Ògúndá.
Traducción
Solo un viejo y usado mortero es el que se usa para vestir índigo
Un viejo y constantemente usado paraje es lo que divide a la serpiente en dos
Ellos invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas.
Aquellas cuya casa será venerada por el sacerdote celestial A él le fue pedido que ofreciera sacrifico.
Él lo realizó.
Él respondió: mi padre dice que soy un hombre flojo Mi madre abusa y me llama flojo
Mi esposa abusa y me llama flojo Mis hijos abusan y me llaman flojo No es de tu incumbencia
Es por tu destino
Yo delego mi autoridad para Ogbe y Ògúndá.
Ifá dice que nunca pondrá al cliente, a quien este odú es revelado, en vergüenza si el sigue el camino trazado para él por Ifá.
Ifá dice que todos aquellos que hagan gestos contra él, más adelante le rendirán alabanzas.
El aprendizaje de Ifá es un sacrificio que rendirá frutos posteriores, cuando un niño va a la escuela, él irá por muchos años sin intervalos para el estudio, estos nunca son interrumpidos. Así debe ser también el aprendizaje de Ifá, este nunca debe acabar, esta es una carrera que comienza, pero no termina y así queremos que lo
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vean nuestros Sacerdotes, porque solo así, salvaremos las problemáticas que enfrenta hoy la religión.
Nota del Editor: Hoy en día, son muchos los sacerdotes que no poseen los
conocimientos necesarios para poder trabajar la religión y aún así, lo hacen. No miden la gran responsabilidad que tienen en sus manos y tal parece que lo toman como un juego en el cual, solo es tirar una cadena a ver que pasa.
No importa cuántas consagraciones puedan haber recibido, esto no les dará el conocimiento. Vemos como recién consagrados, ni siquiera se interesan en seguir aprendiendo, porque creen que todo en Ifá es “teoría” y no práctica. El caso se agrava aún más, cuando vemos a estudiantes de tradición nigeriana, que no son otra cosa que Awofakan, queriendo fungir como Babalawos, porque los han engañado y les han dicho que pueden hacerlo. En la tradición nigeriana, un niño debe permanecer entre cinco y siete años estudiando con su mayor. El mayor, cuando considera que ya está listo, lo examina y determina entonces si puede recibir su consagración como Babalawo.
Hoy día, casi el 95% de los que se hacen pasar por Babalawos Nigerianos, no son más que Awofakan. Ninguno tiene los años de preparación que se requieren y peor aún, más nunca vuelven a ver a sus maestros. Es inapropiado para cualquiera que haya salido del bosque de Ifá, el sacar un tablero y comenzar a lanzar el Opele. Ellos no tienen las décadas de entrenamiento que necesitan para manejar lo que pueda bajar.
A menudo, el conocimiento que tienen, se limita a lo que está escrito. Cada Odu, cada Ese, viene con sus propias propiedades curativas inherentes. Toma décadas desarrollar el ser apto para asistir a una persona con su destino. Toma décadas de aprendizaje como luchar contra la muerte, solo por dar dos ejemplos. Una hierba incorrecta en una solución, una palabra equivocada, un paso equivocado y la vida de alguien puede quedar arruinada. Cambiar la vida de una persona para peor,
porque alguien tiene un problema de EGO, no le hace honor a Ifá. Esto no es
agradable a Olodumare.
Olodumare nos dio 16 leyes ¡Olodumare dijo a los Babalawos, que si no sabemos que hacer, entonces debemos decirlo! No podemos imaginar que nadie que haya sido recién iniciado (Y ni siquiera como Babalawo, sino como Awofakan), pueda saber los miles de versos de Ifá, con tan solo salir de allí. Lo que verán en las bibliotecas de estos señores (si es que las tienen), son libros y muchos. Lo que deben hacer para continuar el proceso de aprendizaje, es regresar a África, ser