Learning goals

En el  sentido del  gusto,  como  un  modo  de presentación  y de aprehensión  de  la  realidad, las cosas reales y la misma realidad están presentes como de­gustadas,  como realidades poseídas gustosa, o en ocasiones, disgustosamente. La realidad  está presente como fruible, como susceptible de intelección en fruición. 

Desde  antiguo  la  sensibilidad  y  en  particular  el  sentido  del  gusto  han  estado  hermanados con el saber y con la filosofía. De alguna manera, filosofar es saber  sentir  filosóficamente  y  además,  saber  sentirlo  intelectualmente.  “No  es  una  sensibilidad  afectiva  ni  trágica:  es  una  serena  sensibilidad  intelectual,  o  si  se  quiere, una  inteligencia sensible  al matiz filosófico. Es,  finalmente,  saber  sentirlo  todo”  (OMF,  267).  A  juicio  de  Zubiri,  Ortega  es  ejemplo  de  esta  exquisita  sensibilidad  filosófica.  Zubiri  es,  sin  duda  alguna,  también  preclaro  ejemplo  de  sensibilidad y de fruición intelectual: “tras el penoso bracear de la inteligencia, en  grado  vario  –desde  el  más  sencillo  aprendiz  hasta  el  más  genial  pensador­  se  oculta siempre una singular fruición, que, fiel a mi oficio, he procurado despertar  en el ánimo de quienes me han pedido ayuda” (NHD, 21). 

El  filósofo,  el  científico  y  todo  aquel  que  ha  conquistado  los  principios  –saber  principal­  gusta  de  la  realidad  de  las  cosas:  “Tiene  gusto  por  las  cosas,  las  saborea. Por esto dice que tiene un sapere, un sabor, sapientia, un afinado gusto  por  los  principios  de  lo  realmente  verdadero”  (QS,  82).  Saber  y  sabiduría  son

etimológicamente  sabor;  son  un  caso  de  estricta  fruición  de  la  realidad.  “Los  latinos tradujeron sophia por sapientia” (IRE, 105; HD, 34­35). En nuestro tiempo,  la sapientia dejó de ser gusto, sabor, para convertirse en ciencia, en conocimiento,  en  buen  sentido;  sapio  dejó  de  ser  tener  sabor,  gusto,  para  convertirse  en  entender, en tener buen sentido, en ser sabio. El sapiens se tornó en racional, en  razonable, cuerdo, juicioso, prudente. 

En la filosofía como amor a la sabiduría, como amor al saber, tenemos un fruición  de la totalidad, una intelección en fruición, del todo: 

En la sophía se va al descubrimiento de la verdad por sí misma, se va a la theoría.  Y este tipo de sophía misma, es lo que se llamó ‘el gusto por saber’, philosophía,  frente a la philokalía, el gusto por la belleza (IFA, 132; A, 14). 

Esta  idea  particular  de  filosofía  que  viene  gravitando  desde  los  griegos,  particularmente  desde Aristóteles,  ha  enfatizado  en  el gusto por el  saber  y  en  la  delectación, el deleite que tenemos en el ejercicio de la función de sentir  (A, 12­  17).  Este  deleite,  “esta  complacencia  la  siente  el  hombre  no  por  la  utilidad  que  tiene lo sentido, sino que el hombre se complace, por ejemplo, en ver por ver, por  la  riqueza  y  variedad de  lo  visto”  (A,  38).  La  delectación es  un asunto  que trata  Santo Tomás, en el esfuerzo de establecer cuál es el fin último de la vida humana,  por ejemplo. Con un matiz medianamente distinto aparece en Bergson: “a la base  de  la  concentración  del  pensamiento  propia  de  la  filosofía,  hay  una  emoción  distinta que sólo ésta puede dar: la joie,  la gozosa alegría de poseer la realidad”  (B, 167).

Frente a la intelección visual, la intelección gustativa debe cobrar el puesto que, en  dignidad,  le  corresponde.  El  gusto  recubre  todos  los  demás  modos  de  presentación de la realidad en el sentir intelectivo. La realidad nos está presente  en  diversos  modos  de  presencia  que  se  encuentran  referidos  al  gusto.  La  preeminencia de lo visual no es más que una limitación de nuestras culturas. En la  tradición filosófica de la  India,  por ejemplo,  la esencia se dilucida por  intelección  gustativa  y  no  por  intelección  visual  como  en  la  tradición  occidental.  En  el Rig­  veda  y  en  las  Upanisad  más  antiguas,  como  en  el  comienzo  de  la  Chandogya­  Upanisad,  según  Zubiri,  se  denomina  rasa­  a  aquello  que  nosotros  llamamos  esencia, que es lo que en última instancia nos permite distinguir una cosa de otra:  “Primaria  y  usualmente  significa  jugo  vital,  savia,  elixir  de  vida,  etc.  (...)  A  diferencia del discernimiento por species, que es de tipo ‘visual’ el discernimiento  por rasa­ es, para esta filosofía, de tipo ‘gustativo’: es el sabor lo que nos permite  discernir una cosa de otra. El vocablo rasa­ tiene también, en efecto, el sentido de  gusto, de sabor” (SE, 179­180). 

Así entendido, el  saber  es  más  sabor que vista.  “De  donde sapientia, sabiduría”  (IRA, 348).Por el sentido del gusto el hombre está realmente en la realidad. En la  vida,  entendida  como  un  comportarse  con  la  realidad  y  como  un  comportarse  consigo mismo, con los otros y con Dios, el hombre posee las cosas reales y en  esta  posesión  se  autoposee  fruitivamente:  “Porque  la  autoposesión  es  esencialmente posesión, esa especie de reposo activo en sí mismo, en la propia

realidad,  esto  es,  fruición.  Fruición  es  el  reposo  en  la  plenitud  de  la  propia  realidad” (HD, 169­170). 

El  estado  humano  no  consiste  en  la  simple  satisfacción  estimúlica  que  puede  sentir,  y  que  efectivamente  siente,  el  mero  animal,  es,  más  bien,  un  estado  de  fruición  satisfaciente. El  hombre  se  encuentra  enfrentado  a  la  satisfacción  como  realidad o, si se quiere, a la realidad de la satisfacción. En este sentido, dirá Zubiri,  el  hombre  se  encuentra  en  un  estado  animalmente  real  (SH,  39).  El  hombre  no  sólo  se  encuentra  colocado  entre  las  cosas,  sino  también  situado  fruitivamente  frente  a  ellas.  El  disfrute,  su  disfrute,  es  diferente  del  que  puedan  tener  otras  personas incluso frente a una misma realidad y situación (SH, 148). 

El  estado del hombre es animalmente  real en virtud de su inteligencia sentiente.  La  inteligencia del animal  de  realidades  esta  en  unidad primaria  y  radical con  la  sensibilidad.  Por la  vista el  hombre  tiene una inteligencia vidente, por  casi  todos  los demás sentidos su inteligencia es posidente. Poseemos  la realidad,  además,  fruitivamente:  “La  fruición  no  es  una  complacencia  subjetiva,  junto  a  la  cual  la  inteligencia viera o actuara, sino que es la visión posidente y la posesión vidente  de la realidad” (SH, 405). Toda posesión desencadena una autoposesión fruente y  fruitiva de mi propia realidad. 

La  fruición  en  el  hombre  no  se  encuentra  referida  solamente  al  dominio  de  la  inteligencia sentiente, por el contrario se encuentra también en estrecha relación  con la voluntad tendente y con el sentimiento afectante.

La  fruición  es  un  acto  formal  de  la  voluntad.  La  voluntad  tiende  hacia  la  cosa  querida, entre las muchas cosas posibles hacia las que se puede dirigir. El hombre  como  todos  los  animales  busca  complacencia;  pero  a  diferencia  de  todos  los  animales  busca  complacencia  en  la  realidad  en  tanto  que  realidad.  “Es  precisamente  lo  que  se  expresa  cuando  uno  dice:  ‘lo  que  quiero  es  esto’.  No  solamente uno dice ‘yo quiero esto’, sino ‘lo que quiero es esto’ ” (SH, 369­370).  En la complacencia nos complacemos por algo que trasciende la cosa: la realidad. 

En  la  fruición  el  hombre  se  encuentra  atenido  a  la  realidad;  su  atenimiento  se  debe,  de  algún  modo,  a  la  apropiación  de  posibilidades  con  las  cuales  puede  hacer  su  vida  e  imprimirse  su  propia  configuración  personal.  Por  la  voluntad  el  hombre puede querer, elegir y preferir posibilidades: “El acto en que formalmente  consiste  la  volición  es  no  solamente  un  acto  de  decisión,  sino  que  es  un  acto  activo,  un  acto  de  ser  querido.  Pues  bien,  la  unidad  intrínseca  de  estos  tres  momentos  es  lo  que  se  expresa  con  un  solo  vocablo  y  un  solo  concepto:  la  fruición” (AV, 43) 14 _. 

En su estudio Acerca de la voluntad Zubiri aclara que la fruición no es alegría, no  es el gaudium de los escolásticos, aunque no la excluye. La fruición es la forma  suprema de la vida en tanto que acto de la voluntad. Lastimosamente, el hombre  actual ha ido perdiendo su sentido de realidad por haber perdido su capacidad de  fruición:  “al  hombre  se  le  conoce  por  lo  que  hace  en  los  días  de  fiesta  (...)  Es 

14 _{“A la altura de 1962 Zubiri aplicaba el término ‘fruición’ a la voluntad tendente. Más tarde, cuando} 

estudio con cierto detalle la dimensión afectiva, lo que él llamo sentimiento afectante, reservó el  término fruición sólo para el sentimiento, como aparece claramente en el texto del curso de 1975, 

justamente la hora y el día en que el hombre, efectivamente, no tiene que hacer  más que ser sí mismo, tener esa misma fruición sin la cual la humanidad y la vida  no  podrían  existir”  (AV,  81). En  los  días  de fiesta  los  hombres  simplemente  nos  dejamos vivir.  En la inteligencia la realidad se actualiza como verdad, en la voluntad como bien y  en el sentimiento como belleza. Por esto, la fruición de algo en tanto que real es lo  que constituye el sentimiento estético. Es lo que comúnmente denominamos goce  estético. La contemplación de las cosas, en cuanto bellas, produce en el hombre  una fruición; pero una fruición que no acompaña necesariamente todo sentimiento:  “Uno puede gozarse en su tristeza, como puede estar triste en sus goces. El goce  afecta  siempre  y  concierne  a  la  dimensión  por  la  cual  el  sentimiento  como  atemperamiento  da  a  la  realidad”  (RFE,  344).  El  sentimiento  estético  es  una  fruición,  una  complacencia  en  la  realidad  como  realidad  que,  sin  embargo,  no  agrega nada a la realidad, sino tan sólo actualidad. Las cosas son, por una parte,  término de la fruición en su realidad; son también, por otra, término de la fruición  por ser reales (RFE, 359­361), y no tanto porque sean bellas o feas. 

El sentido del gusto hace posible la fruición. Fruición que necesita el hombre para  poder  vivir.  Sin  embargo,  la  plenitud  de  la  vida  humana  no  consiste  tanto  en  la  cantidad de fruiciones sino en la calidad de esas fruiciones. Frente a la angustia, el  aturdimiento  y  la  desesperanza  de  nuestro  tiempo  necesitamos con  urgencia  de  una higiene de la fruición:

El  hombre de hoy necesita entre otras cosas,  la higiene  de  la tranquilidad. Necesita  también  la higiene  de la fruición. Parece  que el  hombre actual se haya en tal  forma  disparado hacia el futuro que carece de tiempo y de holgura para saber dónde tiene  apoyados sus pies; no tiene fruiciones, sino perpetuos proyectos en que se devora a sí  mismo.  El  futurismo  reacciona  sobre  todo  el  presente  disolviéndolo  en  angustia.  (FEAE, 403­404).