El Diloggún de Elegguá, se utiliza para realizar las diferentes consultas (Osoddé), ya que por mandato de Olofí, Elegguá es el mensajero de los Oshás y Orishás, no olvidemos que nos encontramos ante uno de los Oráculos más complejos y extensos que existe, después de los Oráculos de Ifá, el Diloggún de Elegguá consta de 21 caracoles, de los cuales 5 caracoles son sacados de este grupo, guardándose 3 de ellos y 2 se quedan como Addelé (testigos), estos se colocan a un lado de la estera con un vaso de agua y una vela, para que ellos nos den videncia, ya que representan dos espíritus hijos de Yemayá que llevan por nombre “Amanso” y “Amoro”, a los que Yemayá les enseño los secretos de Ifá (hay quienes dicen que Yemayá los hizo Babalawos), sin el consentimiento de Orula, éste al enterarse de lo ocurrido los mandó a decapitar con Oggún al pie de una palmera sagrada (Mata de Ekines), así lo relata el ODDÚN Oshé Ofún (5-10); los 16 caracoles restantes, serán Moyugbado junto a los Igbos (Sostén), éstos elementos se corresponden a los instrumentos por los cuales, los Oshás u Orishás, se comunican con las personas a través del Sacerdote Oficiante (Santero); de los 16 caracoles antes mencionados, sólo se interpretan desde Okana (1), hasta Eyilá (12), ya que son 12 los ODDÚN (Signos) básicos del Diloggún y sus 2 aspectos, positivo y negativo (Iré u Osóbbo) y 12 ODDÚN Meyis (dobles); por consiguiente esto nos da como resultado 288 combinaciones posibles, producto de multiplicar 144 x 2 = 288, dónde 12 son los ODDÚN (Signos) básicos del Diloggún y cada ODDÚN básico tiene 12 combinaciones posibles 12 x 12 = 144, 2 aspectos positivo y negativo (Iré u Osóbbo) 144 x 2 = 288 letras o combinaciones; resulta evidente la gran gama de posibilidades y la basta sabiduría que nos arroja dicho Oráculo, cada uno de éstos ODDÚN representa la Sabiduría y la Omnisciencia, así como la Fe y la Religiosidad del Yoruba. Los mismos contienen gran cantidad de versos, poemas y refranes o proverbios “Owe” (significa proverbios) un proverbio se define como un dicho corto, que expresa una verdad, religiosa o cultural, de los cuales se extraen valiosas enseñanzas morales, presentadas en forma de fábulas mitológicas (Pataki), que reflejan el vasto conocimientos de profundos contenidos filosóficos, éticos y sociales, todas la culturas hacen uso de los proverbios, para transmitir valores sociales y culturales. La practica Yoruba Ancestral, no está afuera de esa cultura de los
proverbios, los proverbios Yoruba, proveen una base para captar la visión de la cosmología Ifá de la relación del ser y el mundo, en la cultura Yorubá están basados en las escrituras de Ifá. Cada Oddún, tiene una cantidad de versos llamados “Eses”, y dentro de eso versos están los “Owé”, muchos de estos proverbios utilizan analogías interdimensioanales, imágenes de la naturaleza que no se usan comúnmente en el lenguaje coloquial. Como con todos los proverbios no hay ninguna interpretación única y definitiva de su significado, los proverbios que apuntan a la verdad están continuamente abiertos a la reinterpretación. Aunque es obvio que para dominar tanta información y conocimiento se requieren muchos años de intenso y dedicado estudio, mi experiencia me señala que el período de tiempo promedio, para memorizar cada uno
de los 12 Signos básicos del Diloggún, está sobre 12 semanas, adicionalmente para llegar a dominar cada una de las 144 combinaciones u ODDÚN derivados, usualmente se requiere una semana por cada uno, o sea, que para alcanzar un perfecto dominio de este Oráculo se requieren unas 160 semanas (3 años aproximadamente), para la utilización de éste Oráculo hay que llevar las siguientes reglas: primero debe pedirse el dinero del derecho a la persona antes de empezar la consulta, se pone el dinero sobre el Diloggún, se hace Omi Tutó, se Moyúgba el Diloggún, se le presenta a la persona que se consulta, se retira dicho dinero (Owó Pipo) y se dice antes de tirar el Diloggún Osháreo, Aldashé, luego vamos anotando los Signos que van saliendo según lo que aprendimos en los capítulos anteriores, cabe destacar que se debe tener muy en cuenta, si en alguna consulta la persona que se está registrando saca el Signo 4-8 (Iroso Umbo), se tiene que devolver el dinero del pago de la consulta y preguntarle a Elegguá hasta donde llega ese Iroso Umbo con el Sacerdote Oficiante, al igual que con el Signo 4-4 (Iroso Meyi), y no se le dice la causa real por lo cual se devuelve éste dinero, sino que decimos otra cosa tratando de que la persona quede conforme, esto mismo pasa cuando sale el signo de cabecera del Sacerdote Oficiante, se persina y se devuelve el dinero. En Iroso Umbo, si usted cobra la consulta corre el riesgo de tropezar con Eshú y perder hasta 10 veces lo que Ud. Cobró, pero si no cobra Eshú le devolverá en Salud y desenvolvimiento económico; de más está recordarle la gran responsabilidad que tiene el Sacerdote Oficiante al realizar un Osoddé, por eso, debemos prepararnos bien, estar seguros de los conocimientos que poseemos y dominamos, Signos, Ebbóses, Addimuses; a continuación ofrecemos una descripción del contenido de cada uno de los diferentes ODDÚN (Signos) principales del Diloggún y sus 144 combinaciones, después de haberlos sometidos a un estricta interpretación trascendental, a partir de sus versátiles y poemadas formas originales, cargadas de parábolas y metáforas de acuerdo con la valoración (más o menos acertada) que cada uno de éstos ODDÚN se realice (adecuándolos a las individualidades de cada Consultado), así serán de veraces los vaticinios y mensajes extraídos. Dicha efectividad dependerá también de lo que dominamos, “La Inspiración” (Ashé) u “Oniwa Funfun” (significa la verdad), uno que posee buen carácter es guiado por la luz de la sabiduría.