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El joven escritor Sak K’inal empieza a escribir la historia de su pueblo desde la experiencia de las comunidades. Ve tres periodos iniciales: días, meses y años, es decir, etapas cíclicas que se repiten con regularidad. Pero observa que no es mera repetición sino que, dentro de los ciclos, ocurren cambios continuos tanto en los acontecimientos como en los pensamientos y las costumbres. Por ello es más acertado hablar de ciclos espirales o ascensionales. En cada cíclico acontecen novedades radicalmente diferentes. (Lenkersdorf 2005: 226)
Para empezar este apartado, conviene dar a conocer cómo se entiende la comunidad desde la perspectiva de investigadores indígenas como Juan José Rendón, Jaime Luna y Floriberto Díaz. La importancia de entender cómo definen a la comunidad los investigadores mencionados se debe a que es a través de la comunidad donde se manifiesta la lógica con la que funciona la estructura social y la forma en que se define y articula la vida social, la comunalidad.
Para Rendón (2003:11), la comunidad se entiende como “un núcleo de población históricamente definido que subsiste apoyado en un modo de vida comunal y se mantiene unido a través de una red de relaciones de parentesco y con una identidad que gira en torno a símbolos culturales y el conocimiento, más o menos objetivo, de la historia y el territorio, base de su asentamiento…”.
Por su parte, Jaime Martínez define la comunidad como la propiedad comunal “…es el resultado de procesos sociales de resistencia, de construc- ción, de elaboración colectiva. La tierra es de todos, también su defensa es comunal. Las áreas de bosque, de dispersión natural, podríamos decir que
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son de todos. Ahí está lo comunal, lo que es de todos, lo que se comparte, lo que se piensa y lo que se sueña entre todos” (Martínez 2003:12).
De acuerdo a estas dos formas de entender y definir la comunidad, los autores hacen énfasis en el modo de vida comunal que se manifiesta a través de la red de relaciones de parentesco y los procesos sociales de resistencia que se emplea como defensa comunal. Por lo que situando estas expresiones con la forma de vida en la comunidad de Santo Do- mingo del Estado, las relaciones de parentesco ya sea por colindancia, por los terrenos de siembra o por linaje, determinan y fortalecen las actividades comunitarias. Un ejemplo sería el trueque que se realiza por el parentesco entre colindantes de los terrenos de siembra. Otro ejemplo serían las relaciones que se tejen con las personas que se colinda con los terrenos familiares y se fortalece al reunirse en el baño ritual del temazcal. Para Floriberto Díaz (1990:11), la comunidad india, como la deno- mina, es una definición en abstracto; para entenderla, los elementos fundamentales que permiten la constitución de una comunidad concreta son los siguientes:
– Un espacio territorial, demarcado y definido por la posesión. – Una historia común, que circula de boca en boca y de una generación
a otra.
– Una variante de la lengua del pueblo, a partir de la cual identificamos nuestro idioma común.
– Una organización que define lo político, cultural, social, civil, eco- nómico y religioso.
– Un sistema comunitario de procuración y administración de justicia. – Un mundo simbólico.
También menciona que no se entiende una comunidad indígena solamente como un conjunto de casas con personas, sino personas con historia, presente y futuro, que no solo se pueden definir concretamente, físicamente, sino también espiritualmente en relación con la naturaleza. Estos elementos se manifiestan en la forma de vida que emana de la comunidad como un espacio concreto en donde se tejen las relaciones de las personas con el espacio y la naturaleza y de las personas entre sí. Esta forma de vida es la comunalidad.
Para adentrarnos sobre los aspectos de la comunalidad, Jaime Mar- tínez (2003:34), coincidiendo con Rendón, propone una definición y pone el acento en el trabajo por lo que menciona que nunca habrá poder comunal si no está avalado por un trabajo concreto. Entonces, la comu- nalidad como llamamos al comportamiento resultado de la dinámica de
las instancias reproductoras de nuestra organización ancestral y actual, descansó en el trabajo, nunca en el discurso, es decir, el trabajo para la decisión (la asamblea), el trabajo para la coordinación (el cargo), el tra- bajo para la construcción (el tequio) y el trabajo para el goce (la fiesta).
Por lo tanto, la comunalidad es lo que nos explica, es nuestra esencia; será en función de ella que logremos definir nuestro pensamiento o nuestro conocimiento en todas las áreas o temáticas que resulten necesarias desa- rrollar o difundir. Esta comunalidad es la base en la que se mantienen vivas las culturas indias, por lo que es la base de su resistencia como culturas específicas dominadas y por ello es el eje que mantiene viva y latente la vinculación entre resistencia y liberación. El reto parece entonces saber llevar la comunalidad como principio a un ámbito mayor, que es el del grupo etnolingüístico funcionando como pueblo, es decir hacer del pueblo una gran comunidad, fundamentada en la comunalidad.
Para entender la comunalidad o modo de vida comunal que se expresa a través de tres categorías o grupos de elementos culturales, se citan los elementos fundamentales, los elementos auxiliares de la vida individual y familiar.
Cuadro 4:
El sistema cultural, integrado por categorías, rasgos culturales con aspectos de carácter económico, político, productivo y simbólico
Elementos fundamentales de la vida comunal Elementos auxiliares
de la vida comunal complementariosElementos y auxiliares de la vida familiar Asamblea comunal Es la instancia donde se define la voluntad comunal a través de deliberación y la toma de decisiones, a las que generalmente se llega por consenso. Se orga- niza para atender todos los asuntos que atañen a la vida comunal (po- der político, territorio, trabajo colectivo y fies- ta comunal).
Un complemento de la asamblea puede ser el consejo de ancia- nos que está integrado
Territorio comunal
Es el espacio donde se asienta y vive la comunidad indígena. Se integra con los re- cursos naturales que puede aprovechar la comunidad; pertene- cen a él además, los sitios arqueológicos y sagrados, así como las obras construidas para beneficio común. Otros aspectos que de- ben ser comprendidos como parte del territo- rio de la comunidad, son los que conforman
Derecho indígena
En este campo se in- cluye todo el conjunto de valores, normas y costumbres tradicio- nales que ayudan a regular la vida comunal y comunitaria.
Educación indígena
Esta se realiza en el seno familiar y comu- nitario; es el medio para capacitar, infor- mar y formar a los in- dividuos desde niños para que participen en la vida productiva
Tecnologías
a) La milpa
b) La crianza de ani- males, pesca, caza y recolección c) Preparación de ali- mentos d) Artesanías e) Tecnologías de la medicina tradicional División de trabajo (Producción agrícola y artesanal). El intercambio igua- litario y recíproco de productos y servicios
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Elementos fundamentales de la vida comunal Elementos auxiliares
de la vida comunal complementariosElementos y auxiliares de la vida
familiar generalmente por co-
muneros que han cum- plido todos los cargos y gozan de un respeto en sus comunidades y en otras. la organización comu- nal: El trabajo comunal Es la obligatoriedad de participar en trabajo o en especie en las obras de beneficio individual a las que se convoque como forma de ayuda mutua, es decir, que implica reciprocidad. Este es un principio básico de la organi- zación social de las comunidades indias, como ha documentado ampliamente Alicia Ba- rabas (2001 citado en Rendón 1992:79). Se conoce como “tequio” al trabajo gratuito que se da en obras comuni- tarias (construcción de escuelas, iglesias, entre otros). Todos los hom- bres de la comunidad tienen la obligación de dar este servicio.
El poder comunal
Es el derecho y la obli- gación de todos los miembros de la comu- nidad para participar en la definición de su organización política, está constituido por las instancias de de- liberación, decisión y ejecución, como son la asamblea comunitaria, los consejos de ancia- nos y los sistemas de cargos o de servicio municipal y religioso. y comunal y la repro- duzcan. Lengua indígena Es el medio de comuni- cación que se usa para educar y comunicar a los hijos y para tratar asuntos comunitarios en las asambleas, así como para hablar con las autoridades, los ancianos y los médicos tradicionales, a veces se usa para comuni- carse con las deidades, es decir, se emplea para nombrar todos los aspectos de la co- tidianidad.
Cosmovisión
Es el sistema de co- nocimientos, ideas y creencias que explican todo lo que rodea y su- cede en la comunidad.
(trueque y ayuda mu- tua interfamiliar).
El parentesco (puede
ser consanguíneo o adquirido).
Las actividades cere- moniales (familiares o
comunitarias).
Las expresiones artís- ticas e intelectuales (la
música, la danza, crea- ción literaria y otros).
Los juegos y entreteni- mientos (pelota mixte-
ca, trompos, canicas, entre otros)
Elementos fundamentales de la vida comunal Elementos auxiliares
de la vida comunal complementariosElementos y auxiliares de la vida
familiar Su expresión son las
instancias de gobierno, pero su esencia es la participación comunal.
El disfrute comunal
Aspecto trascenden- tal que condensa en la identidad y gozo al trabajo y poder co- munales dentro de un territorio, es el medio por el cual se disfruta el consumo de exceden- tes de la producción en forma colectiva, se lleva a cabo con la participación comunal en la organización y realización de las fies- tas comunitarias. En algunas comunidades corresponde también con el cambio de auto- ridades.
Fuente: Rendón (1992:52-55)
Es de esta manera que podemos entender la comunalidad que se manifiesta en un territorio concreto, propio, un territorio sacralizado compuesto de gentes y naturaleza. Es a través de la comunalidad que se expresa la voluntad de ser parte de la comunidad, cumplir es pertene- cer a lo propio, a la comunidad y quienes se niegan al trabajo comunal mediante el tequio o ayuda mutua interfamiliar o incluso rechazar los cargos en que son nombrados, pueden llegar a perder sus derechos o ser expulsados. En la comunidad de Santo Domingo del Estado, a pesar de que los integrantes de la comunidad migraron a la ciudad de México en busca de fuentes de empleo, se mantiene una comunicación constante con la comunidad con el nombramiento de representantes de los radicados en la ciudad. En caso de que alguien no cumpla con sus obligaciones como ciudadano, son multados.
Este territorio concreto es el ámbito de la comunidad, compuesta por familias interrelacionadas mediante lazos rituales y que construyen
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la vida comunitaria a partir de la reciprocidad como regla o como ética del don (Barabas 2001 citado en Rendón 1992: 70) y la participación se manifiesta en tres tipos de actividades: el trabajo, el poder y la fiesta, de carácter comunal organizados en función de lograr objetivos colectivos. Finalmente, de acuerdo con Maldonado8, es importante señalar que la comunalidad no es cualidad exclusiva de los pueblos indios, sino que se encuentra presente también en numerosas comunidades rurales no indias que se rigen por la reciprocidad y la participación en cargos, asambleas, trabajos colectivos, fiesta e incluso poseen comunalmente su territorio. La diferencia consiste en el grado de conservación o pérdida de los elementos auxiliares o complementarios.