Phase 2: Student Survey

Los sacerdotes hindúes son trabajadores asalariados contratados por las autoridades del templo para la realización de los diversos rituales que tienen lugar en el mismo. Tradicionalmente, dichos servicios estaban exclusivamente reservados a los brahmanes (o nambuthiris concretamente) que, como ya vimos en el capítulo 1.3.1.1, conforman la clase sacerdotal. Y aunque el sacerdocio ha sido siempre un oficio hereditario, la mayoría de autores e informantes coinciden en señalar el hecho de que actualmente es posible encontrar sacerdotes no brahmanes, pertenecientes a otras castas, que son instruidos en los quehaceres sacerdotales (Bhaskarananda 1998: 155; Menon 1979: 194; Venkitasubramonia Iyer 1977: 19; comunicación personal de los tantris

Anujan y Devavarayanan).

De acuerdo con Anujan, tantri de reconocido prestigio (comunicación personal) y autores como Venkitasubramonia Iyer (1977: 19) o Menon (1979: 193), según la función que realicen dentro del templo, los nambuthiris se dividen en:

 Tantris: considerados de rango superior, son los sacerdotes que realizan los rituales de mayor elaboración en el templo, como son los rituales de consagración o los rituales especiales realizados durante la celebración del festival anual del kshetram. Constituyen, por tanto, la única autoridad en cuestión de rituales, sus peculiaridades y variaciones. El tantri, además, es el encargado de designar libremente a otro sacerdote principal, denominado pujari

112  Pujaris, socialmente ubicados en una escala inferior, son los sacerdotes responsables de la elaboración de los rituales ordinarios, además de asistir al

tantri en los rituales de mayor complejidad. Entre sus funciones destacan la preparación de las ofrendas o el traslado de la réplica portátil de la deidad en procesiones o festivales, bien sobre su propia cabeza o llevándola con él sobre el elefante (Jayashanker 1999: 251).

Generalmente, en la mayoría de los templos hindúes, los sacerdotes, además del

mundu, suelen vestir con una simple tela que puede cubrir uno de sus hombros o ambos. Asimismo, es común que lleven sobre el torso el llamado punul, cuerda sagrada circular, de color crema o blanco, colocada sobe le hombro izquierdo y atada alrededor de la cintura, que indica que el portador de la misma es un conocedor de las Sagradas Escrituras.

3.2.2 Devaswom Boards

Hace años, la mayoría de los kshetrams eran mantenidos por propietarios (janmis) que alquilaban los terrenos pertenecientes al mismo a miembros de castas inferiores para su cultivo. Con el paso del tiempo, dichos templos, especialmente aquellos más importantes, llegaron a disfrutar de una inmensa riqueza, gracias, sobre todo, a las generosas contribuciones de fervientes devotos de clase social alta. Fue entonces cuando los gerentes o directivos de dichos templos decidieron decretar leyes para regir la administración de los mismos, que, básicamente, favorecían sus propios intereses y no los del templo. Esta situación llevó a una pésima gestión de los

kshetrams, que, tras las reformas agrarias llevadas a cabo en 1970 (ver capítulo 3.3), terminaron por perder sus propiedades y sus ingresos, teniendo que depender del gobierno para su administración (Jayashanker 1999: 17-18).

Desde entonces y hasta hoy, la mayoría de los templos de Kerala se encuentran bajo el control de organismos gubernamentales denominados Devaswom (“perteneciente

a la deidad”) Boards, entre los que destacan Hindu Religious and Charitable Endownment Department (HR & CE), Cochin Devaswom Board (CDB) y Travancore

113

Devaswom Board (TDB), que ejercen el control sobre los templos situados en la regiones que conformaban los antiguos estado principescos de Malabar, Cochin y Travancore, respectivamente (comunicación personal de Madhudevan Nair, director de Travancore Devaswom Board). Aunque la mayor parte de mis informantes coincide en reconocer estas tres instituciones como las principales, lo cierto es que existe otro

devaswom de gran importancia: Guruvayur Devaswom Board, que ejerce el control exclusivamente sobre el famoso templo de Guruvayur, situado en el distrito de Thrissur. Y, al mismo tiempo, no hay que olvidar que son numerosos los templos que pertenecen a organismos privados, fundaciones o particulares (comunicación personal de E. Gandhara, presidente del comité privado que dirige el templo Kunnambathukavu Bhagavati en Thrissur).

Los Devaswom Boards, a la hora de contribuir para el sustento de los templos incluidos bajo su protección, se basan en una clasificación de los mismos segú n diferentes criterios que Jayashanker expone de la siguiente manera (1999: 21):

 Hindu Religious and Charitable Endownment Department, que ejerce control administrativo sobre la mayoría de los templos en la región de Malabar, clasifica los templos según los ingresos anuales de los mismos.

 Cochin Devaswom Board no se basa en ningún criterio particular y clasifica los templos según sus ingresos, importancia y conveniencia.

 Travancore Devaswom Board, como me afirmó su director (Madhudevan Nair), clasifica los templos según el coste anual de los mismos.

Sea cual sea el criterio empleado, lo cierto es que los templos, hasta hace poco, eran clasificados, en general, bajo tres categorías:

 Templos mayores: aquellos en los que diariamente se realiza el número de pujas

prescrito (5), que son propietarios de terrenos y que mantienen cuentas detalladas tanto de ingresos como de gastos.

114

 Templos menores: aquellos donde únicamente se realizan dos pujas diarias (mañana y tarde), que posee terrenos y que no mantiene cuentas detalladas de los gastos ocasionados en el mismo.

 Templos nimios: aquellos en los que a lo largo del día solo tiene lugar una puja y han de ser mantenidos constantemente con fondos recaudados (Jayashanker 1999: 21).

En el informe de Travancore y Cochin Devaswom Boards, presentado por una comisión nombrada por el Tribunal Superior de Kerala en agosto de 1990 (Jayashanker 1999: 21), se sugirió una clasificación alternativa que, según me comunicó mi informante Madhudevan Nair, es la utilizada hoy:

 Maha-kshetram: los templos principales, de mayor importancia.

 Valia-kshetram: templos de grandes dimensiones.

 Cheria-kshetram: templos de pequeñas dimensiones.

 Kochu-kshetram: templos muy pequeños.

No obstante, los Devaswom Boards no dejan de sembrar polémicas entre los ciudadanos, que opinan que dichos organismos están perjudicando a los templos. Según muchos de ellos, éstos no reciben el suficiente apoyo económico para sufragar sus gastos diarios, y se están viendo obligados a reducir la celebración de pujas diarias. Asimismo, celebraciones más ostentosas como son los festivales del templo, que implican numerosos gastos (por los elefantes y los músicos que han de emplear en las procesiones, los fuegos artificiales y todas las atracciones presentes durante los mismos), son subvencionados, la mayoría de las ocasiones, con fondos recolectados por las casas pertenecientes a dicho templo y las donaciones generosas de muchos ciudadanos.

115

3.3 Reformas socio/económicas en Kerala, y su