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necesidad de recurrir a la fe, que el Dios que asumió el rostro humano, el Dios que se encarnó, que tiene el nombre de Jesucristo y que sufrió por nosotros, ese Dios es necesario para todos y es la única respuesta a todos los desafíos de este tiempo, sin renunciar al respeto por las demás religiones y culturas, donde las semillas de bondad y verdad que en ellas se encuentran representan una preparación para el Evangelio. El clima cultural relativista que nos rodea hace cada vez más importante y urgente arraigar y hacer que madure en todo el cuerpo eclesial la certeza de que Cristo, el Dios del rostro humano, es nuestro verdadero y único Salvador.
El propio Benedicto XVI, siendo entonces cardenal Ratzinger, el 28 de noviembre de 1996 durante una conferencia internacional en el Vaticano, con ocasión del Consejo
Pontificio de Pastoral Sanitaria, habló de un hecho doloroso que no habla en su autobiografía, como signo de a lo que puede llevar una mentalidad relativista: Los nazis mataron a uno de sus parientes afectado por el síndrome de Down. Ratzinger habla de ello para advertir sobre el riesgo “siempre inminente” de un “retorno a la barbarie”, es decir, el riesgo de exclusión de algunos seres humanos de la categoría de seres que merecen respeto: «El chico que eliminaron los nazis, dijo el cardenal, que en 1941
tenía 14 años, era unos años más pequeño que yo. Era robusto, pero demostraba progresivamente los signos típicos del síndrome de Down. Suscitaba simpatía en la simplicidad de su mente ofuscada y su madre, que ya había perdido a una hija prematuramente, le tenía mucho cariño. Sin embargo, en 1941 el Tercer Reich ordenó que lo llevaran a una institución donde pudiera recibir una mejor atención. Todavía no sospechábamos, continúa Ratzinger, las operaciones de eliminación de los incapacitados mentales que ya habían iniciado a finales de la década de 1930. Después de poco tiempo llegó la noticia de que el chico había muerto de pulmonía y de que su cuerpo había sido incinerado. Desde ese momento se multiplicaron las noticias de ese tipo»6.
1. Lc 24, 13-35.
2. Cf. G. LOHFINK, La muerte no es la última palabra, AA. VV., Pascua y el hombre
nuevo, Sal Terrae, Santander 1983.
3. Mt 9,27-30.
4. C. DE FOUCAULD, Obras Espirituales, San Pablo, Madrid 1998, 113.
5. A. PIERRE- B. KOUCHNER, Dieu et les homes, Ed. Robert Laffont, París 1993. 6. A. TORNIELLI, Benedicto XV, Santillana, Madrid 2007, 41-42.
CONCLUSIÓN
La felicidad y el amor van juntos. Es un estado de continua conciencia. Solamente cando amamos somos felices. Amar es un estado que no elige a quien amar, pues no puede hacer otra cosa que amar. De esta manera, la felicidad nunca se pierde, puede estar oscurecida, pero quien ama es la felicidad. Recibir la iluminación, tomar conciencia de la realidad, desarrollar la (IES) consiste en morir de verdad al pasado para instalarse en el presente con ojos nuevos. Sólo la realidad existe y entramos en la realidad a condición de entrar en la noche del no-saber, liberándonos de todas nuestras programaciones. Es peligroso vivir de la memoria. Sólo el presente está vivo y todo lo pasado está muerto, no tiene vigencia. El doctor Boris Cyrulnik en su libro De cuerpo y
alma, afirma que podemos intervenir y modificar la idea o la película que tenemos de
nosotros mismos, pues somos materia y alma. Así, la mente modifica nuestro cuerpo y, por tanto, una infancia infeliz no determina la vida. El cerebro es la consecuencia de nuestro estado de ánimo. Y, para ser inteligentes, debemos ser amados, pues nuestra manera de percibir el mundo es lo que le da el sabor de felicidad o de infelicidad. Necesitamos de las demás personas, pues aunque genética y neurológicamente estemos sanos, si estamos solos, todo nuestro desarrollo biológico se para. Un bebé necesita a otras personas para desarrollarse biológicamente y no convertirse en un pseudoautista, ya que si nuestro entorno es cruel, caemos enfermos. Así, es el ahora lo que importa, pues el ahora es la vida, ahora todo es posible, esta es la realidad1.
La (IES) purifica a las emociones, ya que nos ayuda a no anclarnos en los recuerdos para no sufrir nostalgias y añoranzas. Nos ayuda a liberarnos de las emociones del pasado. Nos ayuda a liberar la memoria de toda emoción para recibir limpiamente todo lo nuevo. Cuando la (IES) nos arrebata, nos ilumina, somos amor y vivimos la eternidad en cada instante. El ser humano apunta en su proyecto vital a un futuro-plenitud sin límite en el tiempo ni fijado en realizaciones históricas que siempre llevan el sello de la caducidad. La persona aspira a un futuro absoluto capaz de proporcionarle ese más de realidad al que se siente remitido desde su constitución ontológica. Si tiene que justificar su existencia como ser que va-a-más, no encuentra explicación adecuada fuera de la órbita de un absoluto personal, un Tú inconvertible en ello, un Dios personal.
En lo que aquí hemos reflejado aparece siempre la misma constante, la autoliberación de la persona como deber ineludible. Esto nos permite pensar que el problema de la persona desemboca necesariamente en el problema de Dios y que el planteamiento de las condiciones del proyecto de su autodesarrollo y cumplimiento como persona no puede establecerse fuera de la órbita de la trascendencia. Necesitamos de alguien que nos libere de nuestra existencia creativa hasta hacerla plena y auténtica. Pero este alguien no puede ser otro que una instancia suprema, alteridad absoluta, que, lejos de enajenarnos, nos confiera desde nuestro mismo núcleo la verdad de nuestra identidad y de nuestra perfección debida. Una alteridad de esta índole no tiene parangón con nada de este
mundo. Es metaempírica y trascendente. Un Bien por excelencia, cuya bondad absoluta es vista como prolongación que trasciende todos los proyectos humanos de mejora radical. Por eso, desde su conciencia de finitud y desde su ansia de infinito, la persona se constituye en reclamo del verdadero liberador, en exigencia de Dios.
La clásica separación entre el mundo y Dios, el dualismo helénico, asimilado por el cristianismo, es corregida en su dirección por el personalismo, sin que quiera esto decir que se identifican y mezclan como intentan los movimientos secularizantes, haciendo desaparecer la trascendencia de Dios y el sentido religioso del mundo y de la persona. El amor a la persona por la persona no es ninguna negación del amor de Dios, puesto que él mismo es el que inspira nuestro amor y nos capacita para él desde la condición de personas. Así pues, el personalismo, además de una forma de acceso a Dios, es, también, una antropología hecha a la luz de todas las consecuencias del ser personal: el nosotros formado por el yo y Dios. El futuro es místico.
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