Los espacios donde cohabitamos con todos los seres tanto lo que se conoce como suelo o tierra como otros espacios no tangibles es lo que el mapuche denomina Mapu. Este se refiere al proceso de representación, organización, apropiación cultural/simbólica, interpretación y lectura de los espacios como ya se ha descrito anteriormente como “territorialidad”, es adelante Mapu. En ese entendido, el Mapu es un ámbito con densidad simbólica, una base de la actividad cultural, un elemento del contenido cosmogónico donde el sujeto colectivo se entiende, vive y se reproduce no solo material sino también subjetiva y trascendentalmente.
En el caso mapuche todos los elementos y espacios naturales del entorno (montañas, ríos, humedales, cerros etc.) tienen sus significaciones simbólicas, sus denominaciones en mapuzugun y de acuerdo con las normativas valóricas se los respeta como entes que poseen vida y un Gen10. Así por ejemplo los mapuches, para extraer la parte (hojas, tallos, ramas, raíces) de una planta medicinal, primero hay que hacer Llellipun11 al espíritu Gen del lugar,
Asimismo, se realiza un kullitu12 o “retribución” por la medicina que se extrae del lugar.
Así, el Mapu es el sustento concreto donde se desarrolla la cultura, la vida social y la comunicación a través de la lengua. Duranti (2000), menciona que la noción de cultura ha sido estudiada y discutida ampliamente desde la antropología existiendo diversas nociones de ésta, entre todas ellas el autor destaca el rol del lenguaje, así la cultura es: 1)
9 Además, el término che, se refiere a una entidad viva que, en determinando momento de su desarrollo es considerado consciente de sí mismo, por lo cual se le adscribe como che. Por ejemplo, cuando una cría de un animal -ternero- cuando ya puede pastar y no sólo alimentarse de leche materna se dice “chelewey”
10 Dueño, protector espiritual de los espacios naturales. Asimismo, el término Gen significa “ser” 11 Rogativa
12 Retribución o “pago” que se realiza al espíritu dueño del lugar como signo de respeto y agradecimiento a estos lugares por la medicina concedida.
algo distinto de la naturaleza, que es construida y aprendida; 2) conocimiento-socialmente distribuido; 3) comunicación-sistema de signos-representación del mundo; 4) un sistema de mediación con el entorno para reproducir y hacer cambios en la realidad; 5) un sistema de prácticas; 6) un sistema de participación-comunicación verbal.
Entonces, el lenguaje y la lengua cumplen un rol fundamental en el desarrollo, transmisión y reproducción de la cultura, ya que es a través de estas que la cultura vive y se expresa. Se puede afirmar que la interacción, la comunicación o actos de habla se dan en un espacio social determinado en un Mapu. En la actualidad la lengua mapuche está presente en tanto las personas portan la lengua (lo que no significa que se hable) tanto en la waria13
(ciudad) como en el lof14.
La sociolingüística estudia la lengua desde la perspectiva del “quien habla con quién, cuándo, cómo, qué y con qué fin”, aspectos que son relevantes a la hora de estudiar la lengua, sin embargo, nos parece necesario investigar la lengua desde la dimensión de su territorialidad. En ese sentido Hernández (1999), nos sugiere que es importante tomar en cuenta “dónde” se lleva a cabo aquella operación, desde un macronivel, en qué lugar se sitúa una comunidad lingüística, su interacción con otras y a la vez, su interrelación con el comportamiento de otras comunidades en otros núcleos de población.
En ese sentido, concordamos con el autor, pues para el mapuche la territorialidad es fundamental para el desarrollo, la transmisión intergeneracional de la lengua, la cultura y la cosmovisión de este pueblo. Asimismo, la territorialidad está en el imaginario de la gente mapuche que ha emigrado a la ciudad, por ejemplo, donde suelen mencionar que desean regresar a su tierra de origen.
Si bien es cierto se puede hablar la lengua en un contexto que no es el tradicional, en la ciudad, por ejemplo, no obstante, para un uso funcional en la comunicación dentro de un contexto de ritualidad no es posible, o al menos se torna muy complejo. La complejidad
radica en el cambio de contexto y características propias de la territorialidad. Por ejemplo, no se puede trasladar o abstraer un cerro “txeng.txeng”15 a la ciudad, un cerro mawünnelve16
etc., para realizar un ritual con el fin de pedir lluvias en tiempos de sequía.
Estudios sociolingüísticos recientes Bastardas (2016) y Couto (2009), mencionan que el espacio físico, podríamos decir el Mapu -en el caso mapuche- ha conseguido un mayor protagonismo desde la ecolingüística de esta manera es posible tener una mayor comprensión de la interrelación y dinamismo que existe entre el escenario social, el espacial y los procesos lingüísticos (Hernández J. M., 1999). Ese ese sentido, (Do Couto, 2009) presenta un esquema destacando la importancia de tres elementos que son: la lengua (L), el pueblo (P) y el territorio (T). La relación de estos tres elementos es definida como el Ecosistema Fundamental de la Lengua (EFL). Así, la EFL está formada por (L) que es la lengua hablada por un pueblo (P) y que reside en un territorio (T). En la gráfica de esta tríada, en el vértice del triángulo está el P, indicando que la relación entre Lengua y Territorio es mediada por Pueblo.
Figura 1. Relación Legua, Pueblo y Territorio
Fuente. Couto, 2009
Así, podríamos decir que para el desarrollo, transmisión, vitalidad o revitalización del mapuzugun es importante considerar la territorialidad en su conjunto, pues la lengua
15 Cerros con significaciones cosmogónicas
como código de comunicación constituye un elemento que configura la identidad cultural de los pueblos indígenas, tema que se expone en el siguiente apartado.