Ponencia basada sobre el Siddur Tzelosa d´Abraham / Emek Berajá
El Taz [9], Turé Zahav - (Rav David Halevi de Lvov) , cita al Rabenu Asher - Rosh [10] quien dice que la bendición apropiada para pidyon haben (redención del primogénito masculino) es "...asher
kidesh u´bar mi´beten (...Quien santificó al recien nacido desde su formación ) . El Rosh - Rabenu
Asher - concluye que la costumbre de los judíos deAshkenaz , es la de no recitarla , ya que el Talmud no la menciona . No obstante , en su comentario al TratadoKetuvot de la guemará [11], El Rosh - Rabenu Asher , menciona sobre la bendición a recitarse al consumarse el casamiento de una mujer virgen , ...asher zag egoz etc. El Rav señala que la fuente de esta bendición proviene de losGueonim ,( sabios eruditos de la era post Talmúdica ). Esto contradice a la afirmación , por la cual el Rosh expresa , que sólo podrán ser recitadas bendiciones originadas en el Talmud .
El Taz , Turé Zahav - (Rav David Halevi de Lvov) dice que estamos obligados a recitarla , ya que es una costumbre recibida como tradición desde el tiempo de los Gueonim , ( sabios eruditos de la era post Talmúdica ) que esté enraizada en el Talmud . ¿ Por qué se acepta el recitado de las bendiciones -berajot , incluso cuando definitivamente pertenecen a la era post-Talmúdica ? . ¿ Acaso no se trata de motzí
shem shamayim leva´talá ( de la prohibición de pronunciar el nombre de D´s en vano ? .
El Taz , Turé Zahav - (Rav David Halevi de Lvov) contesta que cuando se menciona el nombre de D´s en un contexto de alabanza , el mandamiento negativo de " Lo tisah et shem ( Hashem Elokeja
) lashav " (no usarás el nombre de D´s - Hashem , en vano ) , no se aplica , y , por consiguiente ,
podemos ser tolerantes y fiarnos de la costumbre tratada .
E
l Taz , Turé Zahav - (Rav David Halevi de Lvov) concluye que aunque existen autoridades legales Rabínicas que mencionan la bendición de Magbiha Shefalim ( Que eleva a los humildes ), y la La explicacióndel Levush
Una Costumbre Recibida De Los Gueonim , Debe Tener Una fuente
de Somej noflim - Que soporta a los caídos , su idea es que no deberían ser recitadas . Somej noflim - Que soporta a los caídos , no posee un origen confiable , y Magbiha Shefalim ( Que eleva a los humildes ) podría ser una bendición redundante , ya que su contenido es similar a la bendición de zokef kefufim - ... que endereza a los doblegados . De cualquier modo , la bendición " ...Hanoten
Laia´ef Koaj " (...Que concede fuerza al extenuado ) , debe ser recitada de acuerdo con la
costumbre adoptada en las comunidades Ashkenazitas . A pesar de que el Mejaber ( Harav Y.
Caro ) disiente con el Rama ( Rav Moshe Isserles ) sobre esta ley , el libro del Yalkut Yosef del Rav
Y. Yosef establece que estas bendiciones pueden ser recitadas comúnmente incluyendo el nombre de Hashem . Note que el Rav Abraham de Gombin en su obra el Maguen Abraham [12] menciona una fuente halájica - legal , que señala que el Bet Yosef (Harav Y. Caro ) , cambió su dictamen en éste tema , durante los últimos años de su vida . Aún así , tal autoridad legal sugiere
ardientemente no desprenderse de la costumbre original de abstenerse de recitar la bendición " ...Hanoten Laia´ef Koaj " (...Que concede fuerza al extenuado ) . Debería ser dicha , mas sin mencionar el nombre de Hashem . (De esta fuente , podemos palpar el hecho de que los Judíos Sefaradíes decían " ...Hanoten Laia´ef Koaj " (...Que concede fuerza al extenuado ) sin pronunciar el nombre de D´s .
Es remarcable , que el Beur HaGrá , del Gaón Rabí Eliezer de Vilna , determina que la bendición " ...Hanoten Laia´ef Koaj " (...Que concede fuerza al extenuado ) , debe ser recitada aún cuando no se halle en nuestra versión del Talmud . El Rav aduce , que en tal instancia , el minhag (costumbre) prevalece por sobre la ley -
Halajá [13]. Esto implica que la bendición debe ser recitada en su totalidad , pronunciando el nombre de Hashem como se acostumbra .
De cualquier manera , nos restará explicar por qué nosotros recitamos determinadas bendiciones , que pertenecen definitivamente a la era post-Talmúdica . Nos referimos concretamente a las alabanzas Baruj Sheamar , (Bendito Sea Quien dijo...) ; Yishtabaj , (Venerado Sea ...) y la bendición dicha luego de las birjot keriat shemá durante la oración deArvit (la oración vespertina ). ¿ Qué autoridad Rabínica nos autorizó a decirlas ?
El Rav del Emek Berajá se pregunta , ¿ cómo es que nosotros somos tan escrupulosos con el recitado de las bendiciones , preocupándonos de no tomar el nombre de Hashem en vano , y paradójicamente nuestras oraciones están colmadas del nombre de Hashem (de bendito nombre) ? . El Nombre es constantemente mencionado en oraciones adicionales , como así mismo en las peticiones formuladas en yehi ratzon ( ...Que sea Su Voluntad ...) . ¿ Acaso el hecho de que una bendición comience con Baruj attá Hashem ( Bendito Seas Hashem - de bendito nombre - ) la convierte en más estricta ? ¿ Hay alguna diferencia ? La respuesta parecería ser que los sabios - Jajamim - desearon preservar la integridad de las bendiciones , de modo que el nombre de Hashem , sea utilizado , únicamente en la manera específica , que se atenga a la estricta reverencia que merece . Para probarlo , el Rav cita la siguiente Guemará : El Minhag - la costumbre , predomina sobre la Halajá (ley) Emek Haberajá
La Mishná en el Tratado de Sukah [14], enseña que en aquellos lugares en los que se acostumbra a recitar la bendición , previamente al recitado del Halel [15], se deberá efectivamente recitarla .Y por el contrario , en aquellos lugares en los que no se usa decir la bendición , no se deberá hacerlo . ¿ Cuál es la lógica en éste caso , que discierne entre los lugares que acostumbran y los que no ? ¿
Acaso data de los tiempos del Talmud ? Similarmente la guemará , en el Tratado de Meguilah [16] menciona la costumbre de recitar una bendición al finalizar la lectura del Libro de Ester -Meguilat Ester ; algunos lugares sostenían la costumbre de decirla por la noche , y otros , no
tenían tal costumbre .
La guemará en el Tratado de Shabat [17] comenta que si alguien recitare el Halel diariamente , ¡ sería considerado como una blasfemia ! Y Rashi explica , que haciéndolo , provoca el desprecio de
esta alabanza , como quien se burla .
Costumbres Nuevas Por consecuencia , basándose en estas referencias , resulta que
cualquier recitado introducido por la congregación como minhag , y establecido
oficialmente , es aceptable . Una vez instituido formalmente , todos y cada uno , están
obligados a cumplirlo . Este concepto está claramente expresado en el versículo "ve al
titosh Torat imeja "[18] (…y no desprecies las enseñanzas de tu madre ).
El Rav comenta a continuación una cita notable , hallada en elMajzor Vitri ( antiguo libro de oraciones para Rosh Hashaná y Yom Kipur - Las Fiestas Solemnes ); que a su vez cita la opinión de Rashi , que dice que cuando se recita el Halel(Salmos 113 - 118 ) en Rosh
Jodesh (Comienzo de cada nuevo mes ) , no debe recitarse la bendición introductoria , ya
que el recitado del Halel (Salmos 113 - 118 ) en Rosh Jodesh (Comienzo de cada nuevo mes ) es solamente una costumbre . Sin embargo , Rashi mismo coincide con el hecho de recitar la bendición final - berajá - al terminar elHalel (Salmos 113 - 118 ) , tal como lo hacemos nosotros . Esto parece contradecir lo que él dice , en conexión con
elHalel (Salmos 113 - 118 ) en Rosh Jodesh (Comienzo de cada nuevo mes ) , que es sólo una costumbre .
¿ Cuál es la diferencia entre las dos bendiciones ? La respuesta parece ser , que existe una diferencia fundamental , entre una estricta bendición tal como lo es "Baruj atá Hashem ,
Elokenu melej ha´olam asher kidshanu be´mitzvo´tav ve´tzivanu lik´ró et haHalel "
(Bendición introductoria del Halel - Salmos 113 - 118 - cuya traducción sería , Bendito Seas Hashem , Nuestro D´s , Rey del universo , que nos Santificó con Sus preceptos y nos prescribió la lectura del Halel ) y la bendición de clausura berajá de ye´ha´lelujá ( que te ensalcen... ) que resulta ser por si misma una canción de alabanza a Hashem . Las
bendiciones redactadas en la forma musical de un cantar y oración , pueden utilizar el nombre de Hashem - D´s , bendito sea Su nombre . De cualquier modo , aquellas bendiciones consideradas como "directas" , o sea , no formuladas en el estilo de una canción , deberían ser recitadas , sólo si los sabios del Talmud lo hubieren instruido .
A
hora podemos comprender como pueden ser pronunciadasBaruj Sheamar , (Bendito SeaQuien dijo...) ; Yishtabaj , (Venerado Sea ...) y la bendición dicha luego de las birjot keriat
constituyen básicamente canciones de alabanza a Hashem - D´s , de bendito nombre . Adicionalmente , la bendición de hamelej bij´vodó tamid yimloj alenu veal kol ma´asav , o sea , ( el Rey , en Su propia gloria , por siempre reinará sobre nosotros y sobre toda la Creación ) recitada por costumbre , como parte de la oración vespertina de Arvit (según la versión del sidur que se posea ) es obligatoria . Así también , la bendición de " ...Hanoten
Laia´ef Koaj " (...Que concede fuerza al extenuado ) , será obligatoria para las comunidades
Ashkenazitas , para no transgredir el versículo antecitado de "…y no desprecies las
enseñanzas de tu madre " . Sin embargo , aquellos lugares que no tienen la costumbre
adoptada , no podrán agregar tales bendiciones . Por esta razón el Mejaber ( Harav Y.
Caro ) , decidió dictaminar en contra del recitado de " ...Hanoten Laia´ef Koaj " (...Que
concede fuerza al extenuado ) como una bendición adicional a las birjot
hashajar (bendiciones matutinas ). De un modo similar , las bendiciones Magbiha Shefalim ( Que eleva a los humildes ) , y Somej Noflim ( Que sostiene a los caídos )
tampoco tienen base Talmúdica , ni tan siquiera constituyen una "costumbre" formalizada , y consecuentemente , no deben ser dichas del todo .