CHAPTER 3: METHODOLOGY 3.1 Introduction
3.5 Statistical analysis
Al llegar el Imperio Musulmán a la cúspide de su poder, vivía en él un noventa por ciento del pueblo judío. Los califas de la casa de Abas tenían como capital a la ciudad de Bagdad, que constituía el corazón de la comunidad judía de Babel. Este hecho brindó la oportunidad a aquellos judíos allegados al poder de fortalecer su posición ante su pueblo.
Primeros contactos
Las primeras noticias enviadas por los judíos de la Península Arábiga a sus hermanos de Babel fueron ciertamente preocupantes, dado que Mahoma en su guerra contra los infieles, (aquellos que se negaban a recibir el Islam), exterminó algunas tribus judías en la Península Arábiga. No obstante su postura guerrera en la primera etapa de sus conquistas, su posición respecto a los judíos fue cambiando lentamente. Un cronista de la época cuenta que Mahoma mismo estableció cuál debería ser la postura del Islam respecto de los judíos.
Según dicho cronista, Mahoma escribió en el año 630 a los judíos residentes en las costas del Mar Rojo, en Eilat, diciendo:
“... Y será cuando llegue esta carta a vuestras manos os sentiréis seguros, para ustedes será la protección de Dios y de su enviado; no sufriréis ni seréis
perseguidos, pues el enviado de Dios os protegerá como protege su propia alma. Vosotros deberéis entregar un cuarto de las cosechas y de los frutos de vuestras palmeras, un cuarto de vuestra pesca y un cuarto de los tejidos de vuestras mujeres. Y si escucháis y obedecéis a nuestro enviado, él os respetará y no tendréis otro gobernante que no sea de vuestra familia o de la familia del enviado de Dios. La paz sea con vosotros...”
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Consigna de trabajo
Analiza la carta de Mahoma a los judíos y responde:
¿Qué derechos prometió otorgar Mahoma y a qué debieron comprometerse los judíos?
Carta de Omar
Omar Ibn Ul Jattab, Segundo Califa del Islam, reinó entre los años 634-644. En su guerra contra los bizantinos conquistó las provincias de Israel y Siria. Durante ese período se hizo famosa una carta suya que envió a los habitantes de dichas provincias, conocida como “Los Estatutos de Omar”, donde es posible encontrar una actitud tolerante del Islam hacia los no musulmanes que quedaron bajo el gobierno de Omar. Allí se designó a los judíos y cristianos como Dhimmis. Se estableció el pago de un impuesto-Gizia, a los conquistadores, a cambio de protección. Este impuesto marcaría la diferencia entre los miembros de la sociedad gobernante y los integrantes de las religiones toleradas.
La autonomía de la Kehilá en Babel
La autonomía judía en Babel se expresaba a través de instituciones y líderes que conformaban dicho centro y le daban al mismo un contenido Nacional-Religioso. Estas instituciones no sólo se preocupaban por el perfil religioso de sus comunidades sino por mantener la unión de todas las diásporas del Pueblo de Israel en esa época, siendo Babel el centro de todas ellas.
Las instituciones más representativas de la Kehilá continuaron siendo: el Rosh Golá y las Ieshivot, cuyas funciones y características ya hemos analizado. Los Gueoním
En esa época surgió un nuevo liderazgo en Babel, hombres eruditos y sabios que compartían con el Rosh Golá el gobierno de la Kehilá. Los gueoním eran líderes del pueblo judío y su influencia llegaba también a las comunidades que se encontraban fuera del Imperio Musulmán.
El Rosh Golá y los gueoním designaban a sus representantes en todas las comunidades; éstos se llamaban Jajamím y tenían bajo su responsabilidad ejercer la dirección y administrar la justicia en las comunidades.
Las kehilot aceptaban gustosas a estos jajamím de Babel y acataban su autoridad y sus decisiones.
Los gueoním fueron los exégetas más importantes del Talmud Bablí, lo difundieron por todo el mundo; allí donde existía una Kehilá, trataron que el pueblo judío cumpliera con los preceptos y las leyes que el Talmud ordenaba.
Consigna de trabajo
Piensa y responde:
¿Por qué era tan importante que todas las kehilot cumplieran fielmente las leyes del Talmud Bablí?
La Dirección Comunitaria
El núcleo central de la actividad dirigente entre los judíos de Babel estaba formado por dos grupos: uno procedente de la aristocracia sacra e intelectual (correspondiente al círculo reducido de las familias gaónicas) y otro, el círculo más amplio de las familias que ocupaban las primeras siete filas de asientos en la Ieshivá.
La posición que ocupaba el Gaón en la Ieshivá se transmitía dentro de los estrictos límites fijados por las familias de los eruditos. Esta estructura estaba basada en principios de “jerarquía y herencia”. Un padre dejaba su puesto fijo a su hijo o al pariente más próximo que considerase digno de ocupar su lugar. Un gaón era elegido por todos los eruditos de la Ieshivá; pero en la práctica, eran seleccionados de entre un grupo muy reducido de familias de gueoním, que en Babel no superaba el número de seis.
El pueblo judío tenía la obligación de mantener materialmente a sus sabios; durante este período la comunidad dispensó a sus dirigentes gran cantidad de riquezas y honores.
Consigna de trabajo
Analiza y luego debate con tus compañeros:
a. ¿Qué opinión te merece que la estructura de las ieshivot estuviera basada en principios de jerarquía y herencia?
b. ¿Qué objetivos perseguía este sistema?
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Manuscrito de los gueoním
Analicemos la siguiente fuente histórica:
“... Porque está escrito en la Mishná, que Moshé recibió la Torá en Sinaí y la entregó a Iehoshúa y él a los ancianos, y los ancianos a los profetas, y los profetas a los hombres de la Kneset Hagdolá, y así hasta que llegó a nosotros. Entonces la Ieshivá es el lugar de Moshé Rabenu y aquí se completará la religión de Israel.
Y todo aquél que disienta (que no esté de acuerdo) con ella es como si disintiera con el mismo Moshé Rabeinu.”
Carta de Rav Shmuel Ben Alí
Consigna de trabajo
Responde:
a. ¿De dónde proviene la autoridad de los gueoním para legislar?
b. ¿De qué manera colaboró esta actitud para preservar un marco nacional único en la diáspora?
El Jerem
En la Edad Media las Kehilot en general y las ieshivot en particular, contaban con un instrumento jurídico de gran poder: el Jerem (la excomunión); se utilizaba para sancionar gravísimas faltas en que podía incurrir algún miembro de la comunidad.
Su mayor fuerza provenía del consenso de los judíos medievales que veían en el jerem un severo castigo, consistente en apartar al judío de su Kehilá. El excomulgado sufría una sanción social, dado que los miembros de la comunidad le negaban cualquier forma de ayuda. El mayor impacto del jerem consistía en que el afectado se sentía excluído hasta lo más íntimo de su alma.
Sheelot Uteshuvot: El nexo entre las comunidades
Los judíos se encontraban dispersos en diversas comunidades en el extenso territorio del Imperio Musulmán desde la India hasta Sefarad (España); debido a esta vasta extensión muchos de ellos no podían llegar a las ieshivot ni siquiera para los meses de iarjei kalá.
La manera que encontraron para mantenerse en contacto con las ieshivot de Babel fue por medio de sheelot uteshuvot, vale decir preguntas y respuestas. Las preguntas trataban de todos los problemas de la vida: problemas que se le planteaban a la comunidad que vivía entre gentiles (no judíos) y problemas personales entre miembros de la misma comunidad.
Los encargados de llevar dicha correspondencia eran los mercaderes judíos, que al visitar las diferentes comunidades recibían las preguntas, y al volver traían las respuestas.
Acerca de la manera en que eran tratados los problemas, relata Natán HaBablí:
“... Entonces habla cada uno de acuerdo con su criterio, de acuerdo con su sabiduría, indagan, analizan y tratan cada uno de los temas; el Rosh
Haieshivá escucha y analiza hasta que llega a la verdad y entonces ordena al escriba responder y firma las respuestas que se envían a los que interrogaron. Cuando las preguntas trataban de temas que atañían a todo el pueblo, los gueoním publicaban las respuestas en todas las comunidades. Estas respuestas eran guardadas en las sinagogas y de esta manera cada
comunidad tenía su propia biblioteca de preguntas y respuestas que provenían de las ieshivot de Babel.
Cuando se recibía la respuesta esperada, ésta se tomaba como obligatoria y se comportaban de acuerdo con ella.
En los países islámicos los judíos veían a las principales instituciones de dirección y de estudio del judaísmo como si fueran la voluntad histórica divina y esa era la razón por la cual y para la cual se mantenían...”
Consigna de trabajo
Analiza y responde:
a. ¿Qué temas trataban las sheelot uteshuvot?
b. ¿Por qué decimos que las sheelot uteshuvot eran uno de los medios más importantes para mantener unidas a las comunidades del pueblo de Israel?
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Elección de jueces para las Diásporas
Reconocimiento
legal del Califa
Cobranza de impuestos centralizada Iarjei Kalá Vigencia y cumplimiento de la ley judía
Discusión y sanción de nuevas
leyes
Sheelot
Uteshuvot
Afluencia de estudiantes de todo el
imperio
COHESION NACIONAL
Y UNIDAD CUL
TURAL
BABEL
ROSH GOLA - GUEONIM - IESHIVOT
1 2 3 4 5 6 7 8
Consigna de trabajo
Observa la red y responde a las siguientes consignas:
1. Asocia en cuatro pares los ocho conceptos que la red presenta. 2. Fundamenta tu elección.
3. Explica: ¿En qué contribuyeron estos conceptos al fortalecimiento de la cohesión nacional del pueblo judío?
La oposición a los gueoním: Anán Ben David Anán Ben David era el hijo de un Rosh Golá de Babel.
El sostenía que cada hombre de Israel puede, e incluso debe explicar la Torá de acuerdo con su propia interpretación y no aceptar sin analizar y comprender explicaciones efectuadas por las generaciones anteriores.
Anán argumentaba que cada individuo es responsable por sí mismo de sus actos y que no debe basarse en las explicaciones del prójimo si no las considera correctas. Por tanto negaron, Anán y sus seguidores, las explicaciones del Talmud y la Mishná dado que éstas son interpretaciones de la Torá. No obstante lo expuesto anteriormente, él escribió su propia obra: “Libro de los Mandamientos", que constituye virtualmente una especie de Talmud personal, elaborado por un talmudista solitario que refleja su deseo y decisión de oponerse al Talmud tradicional.
Según el historiador Ben Sasson, en realidad el enfoque de Anán, no difería en el fondo del mantenido por los exilarcas y gueoním, ni en su actitud hacia la Torá ni en sus interpretaciones y explicaciones de los textos.
La diferencia se encontraba, tal vez, en su deseo de hacer una especie de halajá personal, en su insistencia en afirmar que solamente la interpretación de las prácticas y de las costumbres sancionadas por él son las que constituían la ley.
Según Anán los verdaderos creyentes debían apartarse de todos aquéllos que no le obedecían a él.
Anán Ben David fue uno de los representantes de los grupos autónomos que existían entre los judíos del siglo VIII, que crearon una oposición a la uniformidad que se había establecido bajo la dirección de los exilarcas y de los gueonim.
Los karaím
El movimiento que generó Anán continuó después de su muerte.
Al cabo de un tiempo este grupo fue denominado "hijos de la Mikrá" (Torá), dado que ellos se basaban en la Torá; finalmente tomaron el nombre de karaím.
Los karaím rechazaban el Talmud sosteniendo que éste era en realidad, una creación humana de quienes habían engañado al pueblo mediante la fuerza de la tradición y sus poderes institucionales.
Los karaím seguían el principio que afirma:
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En el siglo X la ciudad de Ierushalaim constituía el centro de las tendencias karaítas contrarias a las de los gueoním.
Allí se reunieron los pensadores karaím procedentes de los países islámicos.
Desde allí lanzaban sus polémicas discusiones contra el Talmud y la dirección de los gueoním.
El grupo karaíta produjo abundante cantidad de comentarios, controversias y escritos históricos. Si intentamos encontrar un común denominador podríamos decir que según los karaím el individuo debe confiar en su inteligencia y entender las sagradas escrituras según su libre criterio.
Shabat
Anán Ben David y los karaím definieron algunas costumbres y tradiciones específicas de acuerdo con su propia explicación de la Torá. Por ejemplo, en relación al shabat, en la Torá está escrito:
“En shabat no encenderéis fuego.”
Este versículo era comúnmente interpretado como prohibición de encender fuego, pero los karaím lo explicaron como prohibición de dejar fuego encendido el día sábado. De acuerdo con esta explicación los karaím apagaban todo fuego el viernes a la noche, pasando la noche a oscuras y comiendo alimentos fríos.
Kashrut
En la Torá está escrito:
“... no comerás al cabrito en la leche de su madre.”
Por tanto, ellos decidieron que se podría comer carne de pollo, por ejemplo, con leche o con manteca.
El calendario
Los karaím no festejaban la fiesta de Janucá, dado que esta fiesta no es mencionada en la Torá.
Asimismo festejaban el Séder de Pesaj o el día de Iom Kipur en una fecha distinta al resto del pueblo.
Aspectos Hipótesis Religioso Social Político (gobierno comunitario) Nacional
Hoja del Sidur Karaíta
Consigna de trabajo
1. Reúnete en grupo con algunos de tus compañeros. 2. Analiza y trata de elaborar algunas hipótesis acerca de:
¿qué consecuencias hubiese vivido el pueblo judío en los aspectos siguientes de haber aceptado las ideas de los karaím?
3. ¿Por qué finalmente las ideas de los karaím no lograron tener éxito entre la mayoría del pueblo judío?
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Rav Saadia Hagaón (882-942) - Una figura descollante
Nació en Egipto en la ciudad de Fayum. Allí recibió sus primeras enseñanzas. Viajó a Israel, familiarizándose con sus ieshivot. Posteriormente lo invitaron a dirigir la Ieshivá de Sura en Babel. Este honor se le concedió por sus grandes conocimientos a pesar de que, de acuerdo con la costumbre de la época, el puesto de gaón era hereditario.
Además de sus conocimientos de la Torá estudió también filosofía griega y árabe, realizando investigaciones sobre la lengua hebrea.
Saadia Hagaón mantuvo también animados debates con los karaím de su época. Uno de sus trabajos más importantes fue la traducción del Tanaj al árabe acompañado de sus propias explicaciones. Su intención era acercar a los judíos que no leían el hebreo, a la comprensión de las Sagradas Escrituras.
El libro más conocido de Rav Saadia Hagaón fue "Emunot Vedeot" (Creencias y
Opiniones), el cual fue escrito en lengua árabe. Este es el primer libro que analiza el
judaísmo desde un punto de vista filosófico racional. He aquí algunas de sus opiniones:
“... La Torá no es por sí misma la fuente de todo nuestro cuerpo de leyes y enseñanzas; disponemos además de otras dos fuentes: una, que tiene prioridad es la veneración del intelecto y la segunda que le sigue en importancia nace de la tradición.
Por consiguiente el intelecto humano es la primera de las tres fuentes por las que se adquieren los conocimientos más elevados, siendo las otras dos la ley escrita y la oral.
La inteligencia humana posee una importancia especial, puesto que facilita la comprensión de las otras dos fuentes.
La interpretación que concuerda con el intelecto es verdadera y todo aquello que no concuerda con el intelecto carece de valor...”
Emunot Vedeot, III
Según él la conducta humana se basa en la tradición de pasadas experiencias en las que tenemos necesidad de creer.
Sus ideas acerca del hombre y la sociedad
El hombre se diferencia de los animales principalmente por su memoria histórica y su previsión. El don de la sabiduría humana trajo progresos económicos en general y la capacidad de poder irrigar las tierras no fértiles, la capacidad de reclutar un ejército y la convicción de que un gobierno ordenado es beneficioso para la humanidad. Todos estos elementos de la civilización son importantes porque perfeccionan la vida y aumentan el placer y la satisfacción de los hombres.
La filosofía racionalista de Rav Saadia Hagaón no es una creación enteramente personal sino un producto de su época de la cual él era uno de sus más altos exponentes.
A pesar de los numerosos conflictos y disputas que mantuvieron con él otros sabios, no le objetaron sus opiniones filosóficas. Puede decirse que los dirigentes judíos de los
países islámicos tenían tendencias y opiniones racionalistas, aceptaban el mundo temporal y aprobaban los logros productivos destinados a beneficiar a la comunidad.
Consigna de trabajo
Piensa y responde:
a. Según la opinión de Rav Saadia Hagaón, ¿cuáles son las tres fuentes de leyes y enseñanzas que poseen los judíos?
b. ¿Cuál es la importancia que le asigna a cada una de las fuentes? ¿ por qué? Expresa tu propia opinión al respecto.
c. ¿Cuál es tu opinión respecto de la concepción de Saadia acerca del hombre y la sociedad?
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