EN EL TAICHICHUAN
Estos tres elementos, el símbolo del Taichi, los 64 Hexagramas del Iching y el YinYang conforman la estructura interna del taichichuan, como si fuera el esqueleto que sostiene al cuerpo, pero no sólo de este arte, sino de todas las disciplinas, del chikung y del neikung, incluso del neidan más que en ningún otro arte puesto que el iching es alquímico ante todo.
Para comprender el Iching Alquímico recomiendo leer:
“El I Ching Alquímico” que puede descargarse desde la Web. (archivo: 070Esp .04.ICh ingAlquimico.pdf) y toda la serie del iching.
Además, está el Manual de Taichi donde se detalle específicamente esta relación estrecha con el I Ching.
EL TAO
El símbolo del T´ai Chi Chuan
Ya se ha dicho anteriormente que T´ai Chi Chuan, como “Sistema Tríplice” (1 GimnásticoMarcial, 2 Terapéutico, 3 Contemplativo), tiene sus raíces arraigadas profundamente en el Taoísmo, y también, en el Buddhismo Zen; pero, es en el TaiChi (taiji) como el “Misterio Cósmico y Principio Último”, donde verdaderamente hay que ahondar las raíces del Tao, del Yin y del Yang, y de todas las leyes del Cambio (yi) y Evolución que están representadas por los Trigramas Místicos del esoterismo tradicional.
Todos estos símbolos se encuentran fundamentados sobre la base del TaiChi (visto desde ese elevadísimo Estado); ya que éste, es en sí mismo, es el sentido primordial y la fuente máxima del cual se alimentan todas las disciplinas taoístas.
El Símbolo del T´ai Chi Chuan (el Taichi del Yinyang), nos da una clara imagen representativa de la relación que existe entre el Yin, el Yang, el Tao, las leyes que conforman los Trigramas y el T´ai Chi Chuan.
Introducir a la Sabiduría milenaria contenida en esta representación, en la cual cobra fundamento la Inteligencia Universal, nos llevaría a realizar un extenso tratado que demandaría varios volúmenes.
Estas explicaciones minuciosas se encuentran muy lejos del sentido del presente libro; aquí nos limitaremos a dar un sencillo bosquejo general (como segunda parte del libro “TaichiChikung sus Virtudes de Oro”, a fin de ofrecer al practicante, un vislumbre bastante aproximado de aquello Supremo que atañe al T´ai Chi, al Neikung y al Neidan.
Es demasiado sintético lo que veremos con respecto a este tema de la simbología, no obstante, la visión esclarecida del lector que la posea, podrá descubrir las grandes leyes que simplificadas se presentan a continuación.
De todas maneras, la presente síntesis no basta para cubrir las necesidades del principiante que está comenzando a dar sus primeros pasos hacia la profundización del Tao; por el contrario, para quienes ya hayan profundizado el camino del taoísmo, estas pocas representaciones sobran para captar las extraordinarias enseñanzas que entrañan estos símbolos.
Todo esto del YinYang, del iching y del Tao, tiene el propósito de llegar mediante el entendimiento de las partes a la Unidad del Saber.
De todos modos, quienes sientan que requieren más información que esta síntesis, estaré indicando los libros que podrán leerse para complementar o profundizar los comentarios aquí vertidos.
Por ejemplo, en el segundo Manual de Taichichuan (archivo: 002Con t10 (Pa r te2)ManualdeTaiCh i.pd f) y en tercer Manual de Taichichuan (archivo: 003 C ont11(Par te3a )Manuald eTa iCh i.pdf) se especifica la relación que tienen las formas
del taichi y cada uno de sus movimientos con los Hexagramas del Iching, incluso se comenta allí el modo de consultar al Iching a través de la Forma 108, y cómo se cuentan sus movimientos para coincidir con los 64 Hexagramas.
Esto último se podrá leer entre las páginas 42 y 46 del Libro Introducción a los Manuales del TaichiChikung (archivo: 001P G01Intr odu cciona losManuales(a ctua lizado).pdf).
El Símbolo del T´ai Chi Chuan (el taichi o taiji) está compuesto por los gráficos de las energías Yin y Yang, que interrelacionadas en una uniforme interacción constante conforman el Tao, el cual compone a su vez, dicho Símbolo. También aparecen en él los ocho Trigramas primarios, representando la Evolución Cósmica, y, por supuesto, detrás de estas ocho fuerzas o pakua (Tierra, Montaña, Agua, Viento, Cielo, Lago, Fuego y Trueno) se encuentran las cinco actividades o elementos wuhsin (wuxin) que amalgama la interacción de la Tier r a con el Metal, del Metal con el Agua, del Agua con la Madera, de la Mader a con el fuego, y la del Fuego con la Tierra.
De este modo se compone la naturaleza interna tanto del Taichichuan, del Chikung, del Neikung como del Neidan.
El símbolo representa gráficamente el universo y sus leyes, su inteligencia y sus misterios; sin embargo, lo que más se destaca en él, o, en otras palabras, lo que esencialmente representa cada compuesto del símbolo, es el “Movimiento”, es el “Cambio” el Yi del Iching (Yijing).
Ahora expondremos cada compuesto de los Trigramas.
En realidad, el taichi no representa únicamente al T´ai Chi Chuan, sino que por este Símbolo quedan representadas todas las manifestaciones tanto artísticas como filosóficas de la cultura China, por ejemplo, para el Fengshui, es:
Leer el libro “El Camino de la Maravillosa Concepción” (archivo: 063a cRenMoNeiTa oMar avillosaCon cepcion3.pd f) para comprender el sentido substancial del
Circuito Psíquico Menor o la Pequeña Circulación Celestial, al que apuntan, básicamente, el Neikung y el Neidan.
I CHING
Según el maestro de T´ai Chi Chuan, Hsa Suan Ming, cuyo estilo fue conocido como San Shi Chi, dice lo siguiente:
“Todos los cambios durante los movimientos del Taichichuan se realizan conforme al I Ching.”
Asimismo, el maestro Chen Lin Hsi dijo:
“Nadie puede dominar el T´ai Chi Chuan si no comprende antes el
IChing, porque el Tai Chi Chuan debe ser captado primero por la mente.”
No podemos referirnos a los Trigramas sin antes darle una mirada al libro que los reúne y agrupa.
El I Ching o el Clásico de los Cambios, el libro de las Mutaciones, el libro Vivo u Oráculo del Cambio, tiene orígenes muy remotos; su existencia puede comenzarse a constatar desde hace más de unos 3.000 años atrás en la historia oficial documentada, sin embargo es muy anterior para historia no oficial.
El término T´ai Chi está representado por primera vez en este antiguo libro; T´ai Chi como Esencia de Vida. Taichi como fuente primordial de toda existencia, aquella que, según el Clásico, podremos descubrir mediante la comprensión del Cambio, mediante nuestra interdependencia con el flujo y reflujo de la Vida misma y con la cual, podemos llegar a identificarnos y a fundirnos mediante el fenómeno de la Evolución o bien, mejor dicho, a través de la AutoRevelación.
El I Ching es un Sabio Consejero en cuanto a las generalidades de la “vida en el Universo”.
Pero no sólo pronostica, sino que aporta profundo conocimiento para que podamos escoger las favorables condiciones según las fuerzas reinantes.
El Iching nos ayuda a ver aquello que tenemos muy adentro; aquello que en definitiva conocemos pero no recordamos o no estamos conscientes; mas, debemos ser cautelosos, pues sus Oráculos pueden ser entendidos desde varios puntos de vista.
Esta característica hace que la respuesta de un Oráculo pueda ser interpretada de varias maneras disímiles, según el nivel de nuestra comprensión, lo que verdaderamente impacta.
Un ejemplo de lo que acabamos de decir, se verifica a través del famoso Oráculo de Delfos, que decía:
“Ir ás Volver ás nunca en la guer r a Mor ir ás”. El cual puede interpretarse de dos maneras:
1) Irás volverás, nunca en la guerra morirás. o bien:
2) Irás, volverás nunca, en la guerra morirás. Todo depende de en donde se coloque la coma.
Tal como decía anteriormente, el símbolo del Taichi no sólo se relaciona con el Iching y el Pakua, sino también con el Wu Hsing (wuxing) las Cinco Actividades, a saber:
Por ejemplo, de aquí extrae el chikung gran parte de su sistema terapéutico, como así también, el taichichuan adopta mediante este símbolo una gran parte de su táctica, mientras que el neikung y el neidan establecen por este símbolo parte del entramado de la alquímica transformación de la bioenergía psíquica.
El I Ching actúa sobre todo con el subconsciente de cada personalidad y con las circunstancias que rodea a cada persona; en realidad, el libro es sólo un instrumento para aflorar aquello de nosotros que contenemos profundamente, a nivel inconsciente y subconsciente, por eso actúa de acuerdo a nuestra capacidad de compenetración y según nuestro poder de canalización. Por supuesto que el sagrado iching y la Conciencia superior están íntimamente relacionados.
La verdad es que toda la magia del Iching se halla en uno mismo, en el propi Ser, es decir, en la propia conciencia; el Iching, únicamente reúne el magnífico “mecanismo” (instrumento o vehículo) por el cual nuestra mente superior puede encajar y entonarse para canalizar la respuesta acorde a nuestra circunstancia actual y nuestro camino de autoRealización.
Claro que la técnica puede ser aprendida por muchas personas, mientras que la parte Mística del “Yi” del IChing (la más importante), es conocida e interpretada por pocos.
La técnica sólo sirve para entretener y divertir la mera curiosidad... en cambio, la elevada y profunda Mística con la cual podemos contactarnos para comprender los secretos y misterios del libro Sagrado, nos ofrecerá la oportunidad de alejarnos de la actitud chata y mediocre, y así poder remontar nuestra conciencia y trascender, para realizar con autenticidad la médula del Oráculo de nuestro Camino Interno y Misión en nuestra vida.
Recomiendo leer la siguiente serie de libros: 1º) El Libro: El Iching Mágico
2º) El Libro: El Iching Esotér ico I, II y III
3º) El Libro: Hexagr ama 37 Una Imagen Intr ospectiva 4º) El Libro: Los Pr incipios Nobles del Iching
5º) El Libro: El Choui de Aon Las 64 Car tas del Iching
6º) El Libro: El Iching Alquímico (correspondiente a la 2ª parte del 2º Nivel de Taochi Shench´iching o Alquimia Interior Taoísta).
Archivos:
065ElIchingMagico.p df 066(1)Ich ingEsoter ico1.pd f 067(2)Ich ingEsoter ico2.pd f 068(3)Ich ingEsoter ico3.pd f
069Hexagr ama37UnaImagen Intr ospectiva.pd f 070Esp.04.IChingAlquimico.p df
En la antigüedad, tan sólo un Sabio y muy viejo, tenía la autoridad de anunciar las consideraciones del libro; los mitos relatan que los mismos dioses eran los únicos autorizados para predecir un Oráculo.
Lo real es que muchos reyes o príncipes de épocas remotas, guerreros, criaturas con designios espirituales o con misiones importantes que cumplir, visitaban al Sabio autorizado y consultaban el Oráculo; pero sólo lo hacían muy pocas veces en su vida, sólo en aquellas circunstancias en que estaban en juego su propia existencia o las de su clan, o por eventos de gran trascendencia.
Por el contrario, hoy en día, la mayoría de los curiosos (no ocultistas en esta ciencia) suelen confundir el Iching y lo toman como si fuese una especie extraña de Tarot, y otras personas más audaces, suelen relacionarlo con la confección de las cartas natales de la Astrología.
El estudiante debe tener sumo cuidado con esto, pues esta confusión hace perder el verdadero valor de cada una de estas mancias sagradas.
Sepa el estudiante que cada uno de estos sistemas, aunque sostengan premisas semejantes o parecidas o diferentes, cumplen una determinada función, acorde a las necesidades de su utilidad para el alumbramiento del alma.
Según los comentarios de Alfred Douglas, dice lo siguiente:
“...al darnos, (el I Ching), a conocer las fuerzas que guían nuestro destino, nos permite planificar nuestro futuro con conocimiento de causa, conscientes de los procesos a través de los cuales discurrirá nuestra vida, y por lo tanto, nos ofrecerá una posición ventajosa ante los mismos.”
Si la respuesta que recibimos del Oráculo es favorable, proseguiremos adelante, confiadamente, con el plan que se había propuesto; si se nos aconseja cautela, nos prepararemos para afrontar las dificultades ocultas que surgirán en cualquier momento; por el contrario, si las indicaciones son negativas, podremos alterar nuestros planes para soslayar los futuros peligros.
El I Ching tiene, además, una segunda función.
Concebido para esparcir luz en el mundo que se oculta tras las apariencias, actúa como guía de los misterios de nuestro inconsciente.
Las acciones y actitudes conscientes son, en gran parte, resultado de motivaciones inconscientes, y el Oráculo, cuando es consultado por alguien que conoce muy bien los secretos de la “Canalización”, puede proporcionar una visión intuitiva a modo de guía de las formas subliminales de actuar del propio yo interior.
A diferencia de otros métodos de adivinación más limitados, el iching no se contenta con predecir lo que va a suceder, sino que, además, revela por qué las cosas son lo que son, por qué están como están y brinda lo que se puede hacer al respecto para mejorar la calidad de vida.
En última instancia, la decisión final siempre será nuestra; así que seguiremos siendo los responsables de nuestro destino último por medio del libre albedrío, más allá de lo que dictamine el iching.
Aquello que precisamente señala el IChing, es el “Cambio”, la constante transformación y el eterno fluir de todo lo manifestado, de las condiciones y características establecidas en los distintos niveles y estados. Y esto mismo es lo que se logra con las danzas del Taichichuan, incluso con la práctica del Neidan.
Estos Cambios, representados en la Naturaleza, son de tres tipos, a saber: 1) “El Cambio Cíclico”; es aquel por el cual una y otra vez, luego de determinado período de continuidad, las cosas del Universo vuelven a pasar por las mismas condiciones y estados anteriores. 2) “El Cambio Progresivo”; es aquel por el cual las cosas del Universo pasan de un estado a otro, para no volver ya más a ese estado anterior. Bastante parecido al concepto de evolución, aunque en realidad está asociado con la ley de la autoRevelación.
3) “El Cambio sin Cambio”; es aquella ley eterna que permaneciendo INMUTABLE como esencia de cada entidad manifiesta de este Universo, origina la MUTACIÓN, o sea, el “Cambio” en sí mismo.
Por ejemplo, una de las leyes que no cambian, es precisamente la ley del cambio (paradójicamente).
Lo que produce estos Cambios es el juego fluctuante de la física del Yin y el Yang, y el wuxin, lo que en sí es una ley eterna; lo Inmutable es el Tao.
Lo inmutable, tampoco cambia, y aún así, es lo que provoca los infinitos cambios. Esto mismo se emula en las danzas del taichichuan, pues, dentro de la danza existe una determinada cantidad de movimientos que representan el cambio mientras la forma sigue siendo la misma. No obstante, si se hila más finamente, nunca se repite la misma forma aunque sea la misma, por lo tanto, para la conciencia despierta, cada vez que se dance la misma forma será como la primera vez, algo nuevo y distinto.
El constante e ininterrumpido Cambio, no significa que haya desorden y desequilibrio en el proceso de mutación y transformación; porque, aún lo que aparentemente para nosotros se encuentra confuso y caótico, se encuentran en armonía con las leyes del Universo.
Todas las condiciones se hallan perfectamente en equilibrio y armonía. Por todo esto es que el I Ching relaciona constantemente al ser humano en armonía estrecha con las leyes Cósmicas (las leyes del Cielo y de la Tierra), ya que éstas rigen sobre su aspecto individual dentro del aspecto colectivo, y que a la vez, representa el juego de esas leyes Cósmicas que rigen sobre su aspecto Universal.
A esto el gran Psicólogo Carl G. Jung, luego de su experiencia en el IChing, declaró con respecto a la maestría del libro que algunas veces llegó a creer en la antigua leyenda China, la cual dice que en las páginas del Sagrado Texto existe un Ser vivo de incalculable Sabiduría.
Los Ocho Tr igr amas Místicos Las líneas individuales: 3 YANG 2 YIN ______ VIEJO YANG __ __ VIEJO YIN ______ JOVEN YANG __ __ JOVEN YIN De estas líneas individuales surgen los Trigramas:
________ ________ ___ ___ ___ ___ ________ Trigrama Hexagrama ________ ________ ___ ___ ___ ___ _______________________ Ch´ien / Cielo Padre 9 Trigrama Masculino Lo Creativo / Activo Chen / Trueno Comienzo del Princ. M. 7 Primogénito Primavera K´an / Agua Tiempo intermedio M. 7 El Peligro Hijo Mediano Ken / Montaña Princ. M. En tiempo Conc. 7 Hijo Menor Quietud ____________ Total: 30 partes
K´un / Tierra Madre Trigrama Femenino 6 Lo Receptivo / Pasivo Sun / Viento Comienzo del Princ. F. 8 Hija Mayor Otoño Li / Fuego Tiempo intermedio F. La Belleza 8 Hija Mediana Tui / Lago Princ. F. en tiempo Conc. Hija Menor 8 El Placer ______ Total: 30 partes Línea YIN (femenino) 2 Línea YANG (masculino) 3 Línea YIN (femenino) 2 ______ TRIGRAMA 7 MASCULINO 7: El número impar representa el Principio Masculino (YANG)
Línea YANG (masculino) 3 Línea YIN (femenino) 2 Línea YANG (masculino) 3 ______ TRIGRAMA 8 FEMENINO 8: El número par representa el Principio Femenino (YIN).
9 y 6 : números Sagrados 9 : Principio Masculino 6 : Principio Femenino El Principio de los números correspondientes al TAO 3 2 en relación con: el UNO el DOS el TRES 2 + 1 : 3 PRINCIPIO MASCULINO LO INNOMBRABLE PRINCIPIO FEMENINO Así tenemos: 2 3 2 3 3 2 ____ ____ 7 JOVEN YANG 8 JOVEN YIN
3 2 3 2 3 2 ________ ________ 9 VIEJO YANG 6 VIEJO YIN 7/8/9/6: ( 1/2/3 ) 2.2.2 : 6 6.8.9 : 23 23 2.2.3 : 7 7.8.8 : 23 2y3 3.3.2 : 8 8.9.6 : 23 32: ¨1¨ 3.3.3 : 9 9.7.7 : 23 3+2: ¨5¨ ¨1¨ : el Número primario del TAO ... (LO INMANIFESTADO) ¨5¨ : el Número secundario del TAO ... (LO MANIFESTADO) Los cinco elementos conforman el TAO LOS CINCO ESTE SUR CENTRO 3/8 2/7 5/10 MADERA FUEGO TIERRA AZUL ROJO AMARILLO PRIMAVERA VERANO EL CIELO
(1) (2) (3) OESTE NORTE 4/9 1/6 METAL AGUA BLANCO NEGRO OTOÑO INVIERNO (4) (5)
Los Trigramas básicos: ____ __ __ __ __ _____ __ __ _____ ____ __ __ _____ __ __ __ __ _____ ____ _____ __ __ __ __ __ __ __ __ 1 2 3 4 5 6 ______ __ __ __ __ ______ ______ ______ 7 8 Los Ciclos: ___ ___ _ _ _ _ _ _ _ _ ____ ____ ___ _ _ ___ _ _ _ _ ____ _ _ ____ _ _ ___ ___ _ _ ____ _ _ _ _ ____ ___ ___ _ _ _ _ _ _ _ _ ____ ____ ___ _ _ ___ _ _ _ _ ____ _ _ ____ _ _ ___ ___ _ _ ____ _ _ _ _ ____ ___ ___ _ _ _ _ _ _ _ _ ____ ____ ___ _ _ ___ _ _ _ _ ____ _ _ ____ _ _ ___ ___ _ _ ____ _ _ _ _ ____ ...Períodos Cíclicos ADINFINITUM... LOS HEXAGRAMAS: ______ __ __ _____ ______ ______ _____ __ __ + __ __ __ __ TRIGRAMA TRIGRAMA = _____ SUPERIOR INFERIOR __ __ HEXAGRAMA
Las posibles combinaciones de los Trigramas constituyen 64 tipos diferentes de Hexagramas.