AL MISMO CENTRO de práctica religiosa Yoruba y desarrollo del carácter la adivinación. Como discutido en capítulo 2, la adivinación se percibe como ese estado del místico de comulgar con las divinidades como revelado por Òrúnmìlà, el Profeta. Cada rama de Yoruba en los Nuevos respetos Mundiales los varios formularios de adivinación llevados del cuerpo de Ifa. Babaláwo (el sacerdote alto), babalorisha (los sacerdotes masculinos), Iyalorisha (sacerdotisas), y hasta cierto punto el aborisha (devoto de Yoruba que no son todavía del orden sacerdotal) todos utilizan la adivinación en el orden a:
1) busca los mensajes escritos de Ifa;
2) inquirir acerca de qué ofrendas se esperan por el orisha; 3) para inquirir si las ofrendas se aceptan por el orisha.
Los instrumentos de adivinación difieren a cada nivel del sacerdocio, todavía todos los instrumentos pueden aplicarse para las revelaciones y preguntas a las divinidades. El sacerdote alto utiliza el ikin (nuez de palma) y opon-Ifa (tablero de adivinación); y / o el opele (cadena de adivinación). El o'lorisha (sacerdote/sacerdotisa) utilice el merindilogun (dieciséis cauri). Los aborisha empiezan con el obi y obi abata para la práctica fundamental de adivinación. Sin embargo, el obi y obi abata también son usados por todos los niveles de los órdenes sacerdotales.
Modelos de Cascara de Obi
El obi abata realmente es el nombre de la nuez del kola Nigeriana. Las nueces del kola son divididos en cuatro cuartos exhibición dos varón (ako meji) y dos hembra (abo meji) los lados. Los adivinos Yoruba anotan e interpreta los cuartos bases arriba. cómo ellos se caen cuando los lanza. En el Nuevo Mundo obi abata se ha reemplazado por cuatro pedazos de una cáscara del coco con un cauri atado a cada pedazo. Dos varones (cáscaras que muestran el lado de la bombilla) y dos hembras (cáscaras que muestran los espinazos) son lanzados. La adivinación se completa entonces de la misma manera como el Mundo Nigeriano-viejo (como visto en tabla7).
El uso más general del obi abata es preguntar sí o no cuestiona ambos el orisha, los antepasados, o del buscador. Los Obi también usa determinan si una ofrenda es aceptable al orisha. Los obi se lanzan y pueden dar cualquiera boca arriba (○) o boca abajo (●).
Antes de a lanzar el obi realmente, se rocía el agua en ellos por el devoto. El devoto ora al obi, mientras diciendo:
ago obi, ago obi; ago obi (escuche el obi)
obi ni ibi iku
(el obi aparta la muerte) obi ni ibi arun
(el obi aparta la enfermedad) obi ni ibi ofo
(el obi aparta la pérdida) obi ni ibi fitibo
(el obi aparta a ser agobiado) obi ni ibi idina
(el obi aparta los obstáculos)
En la referencia al orisha o se acercada en la urna del ojubos, o en el ambiente natural o el sagrado lugar, una oración está también hecho. El devoto sostiene el obi en la mano izquierda y con ellla/el de la mano derecha golpea en el suelo o molió tres veces y conjura:
Ilé mo ki e o, Ile mo ki e o, ile mo ki e o. (La urna yo lo saludo.)
Los obi se ponen entonces en la mano derecha y con el golpeteo de la mano izquierdo el del devoto conjura:
He mo ki e o iki eye. Ile mo ki e o iki eye. Ilé mo ki e o iki eye. (La urna yo lo saludo con el honor.)
Los obi se devuelven atrasados a la mano izquierda y con la mano derecha que golpea el del devoto conjura:
Obi (el nombre de Orisha o Egun) Ile mo ki e o iki eye. (Obi________________ yo lo saludo con el honor) (Repita tres veces.)
Tabla 7. Los Modelos de un Lanzamiento de Obi.
OBI MODELO SIGNIFICADO
Alafia ○○○○ Sí
Etawa * ○○○● Quizás
Ejife ○○●● Definitivamente
Okada ○●●●. No
* NOTA: Cuando Etawa aparece, lance de nuevo entonces haga la determinación basada allí adelante. Si Etawa también aparece en el segundo lanzamiento, la respuesta es sí. Etawa implica el forcejeo, o no dando bastante Ashe a sí mismo.
La Tabla 7 muestras los varios modelos que el Obi puede quedarse cuando lanzó y cómo interpretarlos. Si los obi se desploman modelos que indican un sí la contestación, entonces no mucho más necesidades a ser hechas. Si el caer indica un no la contestación, entonces el sacerdote o el devoto debe continuar declarando otras ofrendas. Después de que cada declaración que las cáscaras se lanzan de nuevo. Este proceso se repite hasta un sí el modelo aparece. de esta manera, es determinado si se han aceptado las ofrendas o si el intento o deseo del devoto son aceptables al orisha o egun.
Las Revelaciones de Ifá
Adivinación que enfoca más en las revelaciones de Ifá es dividido en cuatro dimensiones. Estas dimensiones se estudian por el sacerdote. Las dimensiones de adivinación son partes íntegras de nosotros. Ellos pueden desarrollarse y pueden exponerse separadamente en, todavía en la práctica real, ellos solapan y mezclan en una unidad que es la fundación de adivinación. Las cuatro dimensiones se apoyan por cuatro pasos de que son los procesos:
1) la adivinación: la echada de obi, mérìndínlógún, opele, o ikin.
2) la anotación: por escrito, discurso, o importa, la grabación del número y/o modelos. En Yoruba apropiado-el Odù.
3) Interpretation: el uso de proverbios, las historias, las experiencias, etc., qué es basado en el lanzamiento de Odù y nombrado. Como a tal, el adivino le da la naturaleza al buscador de su o sus preocupaciones así como apoyando visiones psicológicas y espirituales y orden.
4) la aplicación: basado en todos lo anterior, esto es lo que el buscador hace. Esto puede estar tan envuelto como los rituales de limpieza complejos, o tan simple como llevando un color particular. En cierto sentido, la aplicación tiene la ofrenda en el fondo de uno mismo-energias al Òrìsà y o Eégún para la elevación, el espíritu, y la aversión de los peligros en la vida de uno.
Figura 19. El obi lanzado muestra Ejife (un definido sí) a una pregunta preguntada al orisha. La única consideración aquí es si las cáscaras boca arriba o abajo. No se tienen en cuenta varón y los cauris hembras.
cáscaras o nuez de kola dividido reales ahora (obi abata ) en las manos del el/ella. Al agitarlos los cantos del devoto suavemente:
Akinmoran, Akinmoran, Akinmoran
(pueda el espíritu divino en el cielo ayude el espíritu divino en la tierra).
El devoto exhala entonces en las cáscaras tres veces y los pone (todavía cubriéndolos en sus manos de el/ella) a la frente. Ahora, con el "dida obi" de las palabras (el obi del lanzamiento para) el nombre de buscador se dice y las cáscaras se sueltan en el kekereopon (la bandeja de adivinación pequeña), comió (la estera), o la tela blanca. El carácter es determinado y el aconsejando empieza. Determinar el carácter es el primer grado de interpretación. Vea tabla 8.
La dirección de las cáscaras es el próximo grado de interpretar que el novicio debe estudiar. Si la cáscara es el más cerca a la cima masculina y puntos al derecho o lugar de la cima, entonces la interpretación de la situación es positiva. Si los puntos de la cáscara masculinos a la izquierda o entonces hacia el fondo, una interpretación negativa es hecho. Si la cáscara es el más cerca a la cima hembra y puntos al derecho o basa, entonces una interpretación positiva es hecha. Si los puntos de la cáscara hembras a la izquierda o entonces hacia la cima una interpretación negativa es hecho. En cualquier embale los mensajes curativos del adivino deben prestar a la elevación de aquéllos que busca la ayuda.
Tabla 8. las Obi Abata Interpretaciones.
CARÁCTERES OBI ABATA DIRECTIVA
Ilera 1 cáscara Masculina. La salud; Estado
Aje 1 cáscara Hembra. La finanzas; El material & el Dinero Ejire 1 Varón & 1 cáscara Hembra.Las amistades; Las relaciones Ero 2 cáscaras Hembras. El amor; El matrimonio
Akoran 2 cáscaras Masculinas. La estabilidad; El Desarrollo pacífico; elevación Akita 2 Varón y 1 Hembra. El éxito después de la penalidad; La controversia Obita 2 Hembra y 1 Varón. La situación de la casa y ambiente
Ogbe Todas las cáscaras arriba. La justicia; La rectitud
Oyeku Ninguna cáscara arriba. La transformación; El renacimiento
Nota: La dirección en que la cáscara (s) el punto también es de gran importancia.
Figure 20. El Obi Abata lanzado en kekere opon (la bandeja del adivinacionpequeña). El carácter pintado es Akita-dos varones y una hembra. El Odu es Ogu;nda, como nombrado del pueda las cáscaras se han caído de la cima al fondo del opon.
El tercer grado de interpretar el Obi Abata es determinar el Odù por el otoño cóncavo y convexo de las cáscaras de la cima del opon al fondo. La concavidad está abierta y es marcado cuando I (la luz). El convexo está cerrado y es marcado como II (oscuro). Los modelos son aquéllos del opele como examinado en capítulo 1 (el Cuerpo de Ifa) y el Odù puede examinarse como hecho por un Babaláwo. Sólo el trabajo de necesidad comenzado a este grado como los sacrificios es necesario.
El mérìndínlógún, o dieciséis cauris, represente el tercer nivel de adivinación de Ifa. Ellos sólo serán utilizados por el sacerdote / sacerdotisa del orden del orisha. Los dieciséis cauris son la parte de los objetos religiosos consagrados obtenida cuando un aborisha se comienza en el orden del sacerdote. Ellos sido sido usado por el no iniciado.
Figura 21. Un aObi abata lanzado pintando el carácter Ogbe (toda la luz) como nombrado de la manera el se ha caído de la cima al fondo del opon.
Figura 22. El mérìndínlógún (dieciséis cauris) usó para la adivinación por los sacerdotes de la religión de Yoruba. El lanzamiento pinta Oshe (cinco superiores).
Una vez este nivel de adivinación de Ifa se logra. el ashe del odu, el orisha, y todo las fuerzas espirituales de los aviones de planos de realización son puesto real. El proceso de aprender y fortificar al iniciado es la responsabilidad del dios-padre (el mentor sacerdotal). En ninguna parte en la tierrra Yoruba es los odu se acercados ligeramente. Y, cuando mérìndínlógún reflejan el odu, en ninguna parte es ellos tomados ligeramente. Las razones por proporcionar las expresiones divinas de las cáscaras son:
1) eleve el nivel de respeto para ellos acerca de lo que ellos representan:
2) borre la ignorancia de tantos devotos que son aprovechándose la literalmente de deuda a su falta de conocimiento;
3) estimule el interés en los devoto para que ellos lleven más allá investigue Yoruba inteligentemente y espiritualmente los órdenes sacerdotales.
---
Las fuerzas de cielo (orun) y tierra (aye) se despliega a través del odu. Los adivino debe preparar para la inmersión en los reinos de Ifa. El mojubar se da; se dicen las oraciones
manos de los adivinos como las oraciones para el buscador se ofrece. Las cáscaras se ponen entonces en un sagrado cuenco y presentaron al buscador que exhala en ellos tres veces. El adivino toca la frente del buscador entonces con las cáscaras (adjunto en las manos del el/ella) y el lanzamiento es hecho con las palabras, "difa fun" (el lanzamiento Ifa para) el nombre del buscador. Entonces un segundo lanzamiento es hecho para que un resultados del odu dobles. El primero es dominante, el segundo es el factor de equilibrio. Cómo las cáscaras fallan en el respeto al lados mostrar hembra, o cáscaras arriba, determina el odu. La tabla 9 presenta el merindilogun. El orden del odu es diferente para el o'lorisha que para el Babaláwo. Aunque ellos se interpretan básicamente el mismo, el Babaláwo tiene visiones más profundas y revelaciones.
Tabla 9. El Mérìndínlógún Lanzada y su Orden.' OKANRAN 1 cáscara arriba
OYEKU 2 cáscaras arriba OGUNDA 3 cáscaras arriba IROSUN 4 cáscaras arriba OSHE 5 cáscaras arriba OBARA 6 cáscaras arriba EDI 7 cáscaras arriba OGBE 8 cáscaras arriba OSA 9 cáscaras arriba OFUN 10 cáscaras arriba OWORIN 11 cáscaras arriba OTURUPON 12 cáscaras arriba IKA 13 cáscaras arriba IWORI 14 cáscaras arriba OTURA 15 cáscaras arriba IRETE 16 cáscaras arriba OPIRA Ninguna cáscara arriba
Los mérìndínlógún se lo lanzan dos veces el mismo odu aparece sobre en el segundo, lance el término meji se agrega. Por ejemplo, okanran lanzado dos veces es el okanran- meji. Él el segundo lanzamiento es diferente que el primero entonces el odu se llama de acuerdo. Por ejemplo, si el primer lanzamiento es el okanran, y el segundo otura, el lanzamiento se llama el okanran-otura.
El Ikin y el Opele
El ikin y los opele son las cuartas reflexiones niveladas del odu divino. Éste es el nivel del odu como interpretado por el sacerdote alto de la tradición Yoruba. El sacerdote alto está conocido como sacerdote de Ha o Babaláwo (el padre de misterios). le permiten Sólo usar el ikin (la sagrada nuez de palma) y el opele (cadena de adivinación) con el propósito de la adivinación. Los ikin se juzgan sagrado debido a Òrúnmìlà. Él ordenó que ellos serían los objetos simbólicos que representan a su ser divino en la tierra. El ikin, como con el opele desarrollado más tarde, se presenta al aprendiz de Babaláwo después de que ellos han completado su iniciación real.
La adivinación en este nivel rinde la más gran visión en la inteligencia cósmica y espíritu-energía del odu. Esta visión rinde el más profundo de comprensiones e interpretación de los odu y las divinidades que existen dentro de ellos. "Golpeando" el ikin o lanzando el opele, el adivino puede determinar el odu que, en el sentido místico, llama abajo la entidad celestial. El Babaláwo debe poder revocar y recitar los mensajes pertinentes a la situación del buscador. Él también debe poder inventar y desarrollar las maneras laborables y aplicables para el buscador a ser elevado a través de o por medio del sacrificio (ebo). Por estas razones el Babaláwo es el mensajero mortal final. Sacerdote y sacerdotisas del orisha consultan el Babaláwo en tiempos de dificultades y para lograr la visión mayor en la religión. Los miembros de la Yoruba tradición vista el Babaláwo como el epítome culturales y las guías al conocimiento interno, elevación espiritual, y salvación del alma.
Antes de que el lanzamiento sea hecho que el Babaláwo se prepara a través de las oraciones a Òrúnmìlà, cantos y contemplación. Las oraciones para el buscador siguen. El Babaláwo toma entonces que el adivinado lleva a cabo y los presenta al buscador. El buscador exhala en el ikin u opele tres veces. La exhalación se hace para que el emi o el espíritu interno puedan activar el aparato del adivinacion para enfocar en el buscador específico. Esto se hace a menudo pero no siempre. La pureza y la fuerza del Babaláwo normalmente es más el mayor de factores.
Figura 23. La sagrada nuez de palma de Òrúnmìlà (ikin) presentado al Babaláwo para la oración y adivinación. Los ikin también se presentan a devoto que reciben la una mano de Òrúnmìlà. Ellos sólo se usan con el propósito de la oración en este caso.
Figura 24. El opele del Babaláwo. La echada del opele muestra el odu que se interpreta por el Babaláwo. Este lanzamiento es Òwónrín Òsá como declarado del derecho a la izquierda.
Figure 25. El Opon-Ifa (la bandeja de adivinación) del Babaláwo. La bandeja simboliza el universo y las verdades inherentes ser encontrado dentro de él El Babaláwo marca el odu en el polvo (iyersoun) qué se extiende en el Opon-Ifa. La cara a la cima siempre representa Eshu.
Se ha declarado a lo largo de los capítulos anteriores que se presentan ofrendas y sacrificios al orisha (y también el egun). En las condiciones de Yoruba esto se llama ebo que puede ser dividido en dos categorías:
1) Ebo: Las ofrendas de animales sacrificatorios al orisha; la ofrenda de cualquier planta u objeto que se han utilizado para limpiar a sí mismo espiritualmente primero (como en los baños, fruta frotante encima del cuerpo, etc.); y ofrendas que involucran el trabajo del devoto como la comida cocción y las estatuas talladas.
2) Adimu: La ofrenda de ropa, plantas, y frutas; cocinado o las comidas crudas; y los objetos tangibles al Orisha no prepararon o talladas por el devoto.
Adivinación por el sacerdote de uno o sacerdotisa determina el tipo de ebo o adimu que se prescriben. Los practicantes de Yoruba raramente hacen para invocar las deidades o presentar las ofrendas sacrificatorias a ellos sin consultar el adivino primero. Ebo se prescribe, en un formulario u otro, siempre que Ifa se consulte. Esto está debido a la creencia Yoruba en la "reciprocidad de ashe." Las fuerzas celestiales se invocan reverentemente y oraron y se espera que responda al devoto, concediendo sus súplicas y proporcionando protección de las fuerzas malévolas. A cambio, el devoto se espera que llene el ashe a través del sacrificio animal y ofrendas. Muchas veces se esperan también la devoción mayor y el esfuerzo sincero por cambiar nuestra conducta voluntariosa. Las culturas humanas siempre han practicado formularios múltiples de sacrificio para los propósitos religiosos. Aunque los formularios pueden cuestionarse, el propósito permanece el mismo. El esfuerzo humano por alcanzar la divinidad a través de ellos y su mundo. Lo que continúa siendo entendido mal es eso sacrificio-en el físico o el espiritual sentido-es un defensor activo de todo el envolvimiento religioso.
Los constructores más antiguos de naciones como el Khametans de Africa, las gentes de India y China, y otros países Orientales Lejanos todos tienen cuentas religiosas del sacrificio de sangre y ofrendas prescritas a las deidades de su cultura. Cerca de los países Orientales, como Israel, Jordania, y otros nos han prestado los Testamentos Bíblicos a que dan la creencia sangre sacrificio-sobre todo para la expiación de pecados. Americanos nativos sacrificados tan claramente a sus deidades culturales como los estudios de los aztecas revelan. ; Las naciones tribales por el continente americano Norte y Sur sacrificado a la tierra y deidades del cielo. Los europeos también practicaron la manera de sacrificio. Por ejemplo, la Odisea de Homer dice que Odiseo hizo sacrificio de oveja para el muerto (Homer, la Odisea, XL 18-50). Los griegos antiguos, romanos, y las naciones tribales de origen europeo hicieron ofrendas incesantes y sacrificios a sus dioses.
Las razones por qué se ofrecen los sacrificios:
a) para dar gracias por el conceder de una necesidad o deseo. b) Como una promesa o el sagrado voto hizo a la deidad c) para prevenir la causa de sufrir.
e) Como una manera de sustituir el animal sacrificatorio para el devoto.
f) para proporcionar fuerza, estabilidad, y valor para lograr en el mundo visible, así como el mundo invisible.
El sagrado acto de sacrificio, o "haciendo el ebo" se comprende de cuatro partes:
1) el sacerdote presenta el devoto y el ebo al símbolo santo que representa la deidad. 2) las oraciones encima del devoto y al ebo consagrarlos se hacen.
3) la deidad se invoca participar y recibir el sacrificio.
4) la ofrenda se pone en la urna de la deidad La sangre permítase en el objeto religioso como las oraciones se dice.
Sacrifique, sin embargo, es sólo un aspecto en la complejidad de ritual. La oración, baile, los gestos simbólicos, la elevación personal y comunal es los elementos todo activos en el ritual sacrificatorio. Estos elementos se combinan para "llamar abajo" el orisha en la práctica de Yoruba. No deben desencaminarse los novicios en creer el "ebo de fabricación es el formulario más alto de sacrificio-uno que doblará a la derecha a todo en un mundo saliendo mal. Hacer los ebo es abrir la oportunidad para el positivo reforzar la posibilidad de crecimiento. El factor humano no debe pasarse por alto. El más gran sacrificio es el humano sacrificio-el sacrificando de pensamientos negativos y las tendencias destructivas; el sacrificio del más bajo ego basado para el principio divino de ser. Se piensa que todos los otros sacrificios refuerzan este esfuerzo humano. Los tipos de Ebo u Ofrendas presentados al Egun y/o Orisha son:
" los baños espirituales; " las hierbas medicinales; " las oraciones y meditación;
" las ofrendas de fruta, flores, tabaco, tela, o comidas del Orisha; " los actos socialmente caritativos;
" la fruta y limpiezas de la flor; " el incienso y aceites;
" mismo - reflexivo instruccion; " los sacrificios de sangres;