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§4 _{Una Aproximación a la Epistemología Sofista.}

Existe, en los comentaristas del período que venimos presentando, un hábito que puede conducir el examen del pensamiento de los representantes de esta etapa a verdaderos anacronismos. Esa costumbre no es otra que la de intentar descubrir por detrás de las afinidades especulativas o de las similitudes de planteamiento teórico entre dos o más filósofos, relaciones de dependencia formativa que obligue a unos a ser maestros o discípulos de otros o a dejarse influenciar por sus planteamientos.

La doxografía relacionada con este periodo en particular parece ser consciente de la cercanía intelectual entre la tradición empirista y algunos representantes de la sofística a lo que colabora de un modo importante la contemporaneidad en el tiempo de algunos de estos filósofos. Como decíamos al final del parágrafo anterior las propuestas de Empédocles y Demócrito parecen hacer equilibrio con mayor o menor fortuna para no caer en el pesimismo del relativismo escéptico que pareciera ver con buenos ojos el camino que se ha desenvuelto desde la antiperístasis de Empédocles y sus manifestaciones teóricas (la teoría de los poros y la de las emanaciones) hasta la distinción democrítea entre las cualidades reales y las que son por convención.

Es así, como Diógenes Laercio en sus Vidas de los Filósofos ilustres afirma el discipulado de Gorgias de Leontini en la escuela de pensamiento de Empédocles y la trascendental influencia de éste sobre aquél que lo habría motivado a dar origen a la retórica siciliana para emular el estilo de su maestro. Otro tanto es lo que hace Flavio Filóstrato en su Vitae Sophistorum cuando afirma que Protágoras de Abdera habría sido discípulo de Demócrito y éste habría influido en sus planteamientos posteriores, afirmación que también cuenta con el testimonio de otros dos doxógrafos, Hesíquias y Apuleyo41. No obstante, estos testimonios sobre posibles relaciones intelectuales o influencias del pensamiento empirista en los sofistas van

41 _{Diógenes Laercio en sus Vidas de los Filósofos ilustres VIII, 58-59, cita a Sátiro quien en una obra suya afirma}

que “Empédocles fue médico y óptimo orador; que fue su discípulo Gorgias de Leontini, el cual sobresalió en la oratoria y dejó un Arte.” Es Flavio Filóstrato el que nos trae la referencia del discipulado de Protágoras en relación a Demócrito cuando en sus Vitae Sophistorum I, 10, 1 y sigs. presenta al filósofo, “Protágoras de Abdera fue sofista y alumno de Demócrito en su patría.” Hesyquias agrega que Protágoras “...hijo de Artemón, fue natural de Abdera. Era mozo de cuerda, pero cuando conoció a Demócrito, se dedicó a la filosofía y a la retórica. Fue el primero que inventó los razonamientos herísticos y que cobraba a sus discípulos cien minas.” Además, Apuleyo certifica esa relación cuando dice “Protágoras fue sofista de extraordinaria cultura y orador elocuente entre los primeros inventores del arte retórico; fue contemporáneo del físico Demócrito, su compatriota, el cual influyó en su doctrina...”

más allá de ser ocasionales noticias que atestiguarían esto y es que, justo con estos testimonios doxográficos suelen aparecer comentarios a las ideas de estos maestros sofistas que certifican o, al menos, permiten reconocer la distancia mayor o menor a la que se hallaban de los empiristas o a la que sus comentaristas los solían ubicar en relación a aquéllos.

Teofrasto en su crítica al modo en que Gorgias explica el fenómeno de la combustión alude a la utilización que hace éste de las teorías de las emanaciones y de los poros con ese fin. El mismo Platón en el Menón hace uso de una teoría ‘conocida’ por su interlocutor, quien es discípulo de Gorgias, para explicar cómo se entiende la presencia del color en las cosas: la teoría ‘conocida’ es la de los poros y los efluvios de Empédocles. Una prueba más es el uso de la teoría de la corriente de efluvios y la porporcionalidad de los poros para demostrar el carácter derivado y distinto de las cualidades sensibles; uso que tiene como finalidad explicar la tesis de Protágoras del

homo mensura en el Pyrroniae Hypotyposes de Sexto Empírico42_.

Sea o no cierta la relación de dependencia teórica de los sofistas mencionados en relación a la tradición empirista, lo que resulta difícil negar es la cercanía en los planteamientos de estos filósofos. Esa cercanía parece dar la impresión de que los sofistas no vieron la necesidad de preocuparse por justificar teóricamente sus presupuestos epistemológicos porque ya los empiristas que los precedieron y que, en algunos casos, eran contemporáneos de ellos lo habían hecho o lo estaban haciendo. La relación de dependencia que implicara discipulado de los sofistas hacia los empiristas pudo no darse históricamente; no obstante, lo importante era que sus contemporáneos eran capaces de reconocer esa cercanía teórica y aún cuando los

42 _{Para atestiguar la filiación teórica entre ambos filósofos, Teofrasto en su tratado De Igne, 73, alude a la}

explicación que habría dado Gorgias del fenómeno de la combustión cuando afirma que “...la llama se produce por la reflexión del sol en el cristal, en el bronce y en la plata trabajados de una manera especial, y no como afirma Gorgias, y creen algunos otros, porque el fuego pase a través de los poros...” La alusión a la teoría de la emanación en el pasaje de la definición del color en el Menón de Platón, 76 a, parece no dejar dudas de la cercanía teórica entre ambos filósofos pues dicha alusión se hace en un contexto en el que el interlocutor de Sócrates, Menón, ha sido presentado como discípulo de Gorgias y se le había preguntado si le parecería mejor que respondiera al modo de Gorgias.

En un pasaje de Sexto Empírico de sus Pyrroniae Hypotyposes I, 216, se utilizan teorías empiristas para explicar la tesis del homo mensura, “... Dice Protágoras que la materia es fluyente, pero, a medida que fluye, las adiciones compensan las pérdidas, y que las sensaciones se transforman y cambian en relación con la edad y con las demás disposiciones del cuerpo. Dice también que el fundamento de todo fenómeno subyace en la materia, de manera que ésta se manifiesta a todos y a cada uno de los hombres como es en sí misma, más éstos perciben una u otra representación según sus diferencias individuales...”

sofistas no hacían una declaración de principios acerca de sus presupuestos empiristas de carácter epistemológico, es probable que sus contemporáneos giraran hacia Abdera o Agrigento buscando en el empirismo lo que no aparecía en la argumentación de los sofistas.

El inconveniente es que ni Empédocles ni Demócrito habrían suscrito las tesis de los sofistas acerca del conocimiento porque no admitirían la conclusión de éstos, a saber, el escepticismo, fruto del convencimiento del relativismo de todas nuestras impresiones de la realidad. Ni Empédocles ni Demócrito habrían deducido de sus tesis la relatividad del conocimiento aunque el último, Demócrito, sí habría llegado a la conclusión que los sentidos, como instrumentos que nos lleven a la verdad y al conocimiento, no nos sirven y debemos prescindir de ellos lo más rápidamente posible después de haberlos usado43_.

La distinción entre cualidades reales y cualidades por convención de Demócrito es la culminación lógica del camino que empezó Empédocles con la idea de la interpenetración de las partículas en los cuerpos. La virtud de la distinción democrítea es que una distinción de esa naturaleza sólo puede realizarse desde el primer tipo de cualidad, es decir, desde las cualidades reales; tratar de hacerlo desde el otro extremo sólo nos conducirá a absurdos: parece que esto fue lo que no entendieron los sofistas.

Efectivamente, como mencionábamos anteriormente, las cualidades por convención son el resultado de nuestra interacción con las corrientes de emanaciones que fluyen de los cuerpos, interacción lógica y necesaria si consideramos que uno de

43_{W. K. C. Guthrie en su Historia, Tomo II, 471, afirma que “Demócrito dijo que la inteligencia, aunque consideraba}

despreciables a los sentidos por no reflejar en sí mismos la realidad, tomaba de ellos, sin embargo, sus testimonios. Lo que nos lleva a pensar en un cierto proceso de deducción, como cuando habla de que los fenómenos vienen a ser una ventana sobre lo invisible. A través suyo, si no nos detenemos en ellos, podemos llegar a conocer la naturaleza de las realidades invisibles...” Resulta muy difícil reconociliar en Demócrito esta aparente deducción de lo real desde el testimonio de los sentidos sobre todo si consideramos lo que el mismo Guthrie había dicho unas páginas antes en la misma obra, 469, cuando afirma que Demócrito “... enseñó que lo real sólo puede captarse mediante la inteligencia, no con los sentidos; que ella se opone al mundo de los sentidos, en la medida en que lo que es estable, eterno e inmutable se opone a lo que está en constante flujo de cambio y que incluso el término mejor para aludir a estos objetos reales, inmutables e inteligibles era el de ‘formas’...” Lo que de estos comentarios puede quedar claro es que los sentidos nos muestran información distorsionada de lo real y que, por ello mismo debemos de prescindir de su testimonio. La gran pregunta es si podemos deducir algo positivo acerca de la realidad de un testimonio que es definidido esencialmente como algo distorsionado. Como sostiene Abel Rey en su Madurez del Pensamiento Científico, 267, lo que el atomismo está haciendo es proponernos dos caminos esencialmente distintos: uno de ellos lleva al saber y el otro llevaría a la opinión, el problema es que van por sendas paralelas que no deben cruzarse porque de ser así, el testimonio de uno entraría en colisión directa con el del otro.

esos cuerpos de los que son expulsados partículas elementales somos nosotros mismos. El color, el sonido o cualquier otra cualidad atribuible a los cuerpos físicos debe entenderse como el producto del contacto entre las emanaciones de los cuerpos y nuestras propias emanaciones en una sustancia material intermedia, el aire. El inconveniente radica en el hecho que el proceso descrito le da un énfasis especial a la variable que procede de nosotros por resultar la variable determinante para que el proceso se dé del modo en que se da. En sentido estricto, es el receptor el que condiciona lo que puede recibir pero lo que puede recibir lo puede retener porque es de la misma naturaleza de lo que recibe. Éste es el eje de toda la cuestión: lo semejante conoce lo semejante.

Por detrás de la corriente de partículas retenida por un entramado de partículas similar existen dos referentes a considerar: el primero, que lo que retiene sólo puede retener una parte de la corriente (y por ello, deforma el testimonio). La parte de la corriente que va a retener es aquella que comparte su naturaleza; el segundo, que por más arbitraria que sea la retención parcial de ese flujo de información, no deja de ser parte de esa corriente (y por ello, a pesar de deformar el testimonio, sigue conteniéndolo). La deformación consiste, entonces, en tomar un único testimonio (a saber, el flujo de partículas elementales emanadas de modo continuo por el cuerpo físico) como un testimonio múltiple (en este caso, las cualidades que atribuimos al cuerpo y que son resultado de ‘interpretar’ solo parte de la información).

La opinión radica en dar cuenta de esos múltiples testimonios y, por ello, tendrá que ver con las cualidades por convención; el conocimiento, a diferencia de aquél se obtendrá en el examen del único testimonio real, el que procede de cada cuerpo y se diversifica en cualidades cuando es retenido por nuestros propios entramados. Serán las mismas propiedades de las partículas elementales las que harán posible cada cualidad ‘sensible’ diferente, diversificadas sólo por el tipo de contacto que se realiza. El acceso al conocimiento supone, entonces, acceder a ese testimonio elemental sin intermedios y sin deformaciones: más que deducirlo de los datos que brindan los sentidos sería necesario un contacto directo e inmediato con este

testimonio pues la derivación, por más deductiva que sea, del dato sensible vendría conteniendo información deformada y falsa44_{. Si algún contacto debe haber debe}

darse de modo directo y sin intermediaciones: la inteligencia, o el alma para mayor generalidad, suelen ser descritas como responsables de este proceso en Demócrito y el empirismo.

Naturalmente, éste es el momento en que el sendero se desdobla lo que permite que el empirismo continúe su camino distinguiendo el conocimiento de la opinión y apostando, con ello, por la verdad como algo real y a lo que se puede llegar como consecuencia de la investigación. La sofística, en cambio, apuesta por la opinión al considerar imposible que el alma, o la inteligencia, tenga un contacto directo con la realidad elemental; más bien, concluyen, el alma se verá afectada por los datos deformados y falsos que le brinda la sensación siendo arrojada constantemente a la incertidumbre por ella.

Este es el momento en que Protágoras y Gorgias, y con ellos la Sofística, se separan teóricamente de sus maestros. Eso no implica renunciar a todo el sistema sino sólo a su última deducción: la teoría de las emanaciones y la de los poros se mantienen tanto como la distinción entre cualidades reales y por convención. Lo único a lo que se renuncia, y que los diferencia de los empiristas, es a afirmar que se puede superar y, con ello, escapar a los límites de la opinión porque el contacto y su dimensión deformante y falseadora se producen a todo nivel, incluso al nivel del intelecto y el alma, y es que, como lo dice Gorgias en el Encomio de Helena, “... es

44_{Quizá la sentencia que atestigua de modo más claro hasta qué punto fue consciente Demócrito de lo que estaba en}

juego con su distinción entre sus cualidades reales y sus cualidades por convención y que podría servir también para ver cuán plausible es que considerara que el acceso a la realidad debía ser directo y no consecuencia de una deducción de los datos sensibles, puede ser la de Pseudo Galeno quien en su tratado De las Definiciones Médicas afirma que “... Después de haber dicho ‘por convención el color, por convención lo dulce, por convención lo salado, pero en realidad existen sólo átomos y vacío’, hace que los sentidos, dirigiéndose a la razón, hablen de este modo: ‘¡Oh, mísera razón que tomas de nosotros tus certezas! ¿Tratas de destruirnos? Nuestra caída, sin duda, será tu propia destrucción’...” El problema de si lo que tiene en mente Demócrito es un proceso deductivo o un contacto directo de una índole del todo diferente a la que se produce con los sentidos resulta muy difícil de resolver. A mi entender cualquier tipo de deducción tomaría como base el testimonio distorsionado de los sentidos y con ello se perdería la posibilidad de alcanzar la realidad. Como dicen G. S. Kirk Y J. E. Raven en Los Filósofos Presocráticos, 588-9, “... No podemos conocer nada de la primera clase [las cualidades reales de las cosas], porque nuestra percepción de las cualidades secundarias resulta deformada por la resistencia del medio de transmisión, el aire, o por las especiales disposiciones de nuestros propios átomos-alma... aparte de la sensación, hay una clase de opinión genuina que actúa sobre objetos que son demasiado sutiles para que los puedan aprehender nuestros sentidos... esta opinión ‘genuina’ es intelectual.... si bien la mente, al igual que el alma en su conjunto, opera a través de movimientos y colisiones mecánicas de átomos y sus impresiones deben estar sujetas al mismo tipo de deformaciones que los de la sensación...” La única alternativa posible para que las cualidades reales efectivamente lo sean es que no exista distorsión en el contacto.

imposible recordar el pasado, conocer el presente y predecir el futuro. Y por ello la mayor parte de los hombres y para la mayor parte de las cuestiones toman la opinión como consejera del alma.”45

Lo que conviene ahora averiguar es qué es lo que implica afirmar la imposibilidad de conocer el presente y, en qué relación se encuentra esta imposibilidad con el hecho de que los límites de nuestra aprehensión de lo real no pueden ir más allá de lo que el testimonio sensible nos lleva a opinar. Lo primero que podríamos deducir es que lo que esa afirmación enuncia es, llanamente, que el conocimiento queda desterrado del ámbito de lo posible por nuestra incapacidad para alcanzar la información que proviene de los cuerpos físicos sin deformarla por nuestra mediación. No obstante, excluir al conocimiento como posibilidad supondría, en el lenguaje protagórico, reemplazar a éste por la opinión y así cada cual se haría dueño de su propio saber. Planteadas las cosas de este modo, podríamos afirmar que el conocimiento al que se está haciendo referencia no es el de la opinión sino más bien aquél que se concibe como universalmente compartido y, por ello, permanente, es decir, el saber incontrovertible.

Ya que el objeto de referencia es el conocimiento con esas características, lo que lo haría imposible sería lo que impide que cumpla con esas características. Para encontrar aquello que impide alcanzar esa forma de conocimiento debemos retornar al pensamiento empirista y a su explicación de los procesos cognoscitivos pero ahora aludiendo al otro extremo del proceso: el cuerpo físico como fuente contínua de efluvios.

Habíamos mencionado en el parágrafo anterior que los cuerpos físicos, compuestos de partículas elementales, expulsaban partículas de sí y recibían otras de

45_{El pasaje que se cita corresponde al numeral 11 del}

Encomio de Helena, uno de los pocos discursos demostrativos o

epideíxeis de Gorgias de Leontini. Es probable que este discurso junto con la ‘Defensa de Palámedes’ y otros más formaran parte de los textos pedagógicos que los sofistas utilizaban para enseñar su arte. En la referencia, se hace una alusión por lo menos insuficiente a la razón, según el sofista, que obliga al alma a abandonar al conocimiento y a seguir a la opinión. En el pasaje se nos dice que no es posible ni el recuerdo ( ) ni la predicción ( α ) y hasta ahí lo que se nos dice es razonable ya que ambos operaciones tienen que ver con un testimonio ya dado o un testimonio por venir, el pasado y el futuro, respectivamente, pero entre una y otra operación, el sofista afirma que tampoco es posible conocer el presente. El enunciado que utiliza es ου̉ α α οπα ο , lo que podría traducirse de modo literal por ‘no se puede observar –examinar, reflexionar, especular- sobre lo que está delante o adelante’; lo interesante de esta reformulación de la sentencia tiene que ver con la introducción de la variable tiempo al fenómeno de la observación del presente, fenómeno que será de enorme relevancia más adelante.

otros cuerpos. Este proceso de interpenetración de partículas supone que no existe ninguna cosa en el mundo físico que permanezca siendo la misma sino que sufre