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Ya que hemos visto la génesis de la pregunta que se planteó Marx podemos formular de manera más redonda cuál es el objeto teórico de El capital. Vimos que Marx intenta trascen- der tanto la restricción científica presente en la economía polí- tica como la restricción política presente en el discurso socia- lista; cambia, pues, todo el terreno teórico, cambia las res- puestas porque cambia las preguntas y las precisa.

Vimos, por ejemplo, cómo autores marxistas como Mauri- ce Dobb y Oscar Lange no captan esta diferencia específica sino que identifican a Marx con la economía política clásica. Según ellos, Marx es un mejor economista clásico pero su discurso pertenece a este horizonte; hablan de la economía política marxista pero no piensan la diferencia específica de la crítica de la economía política como un cambio episte- mológico, como una remodelación de la política de la iz- quierda y del discurso científico de la economía.

Durante los años sesenta del siglo XX se reflexionó sobre el tipo de discurso especifico que está presente en El capi- tal. Es ejemplar a este respecto el libro de Althusser de título paradójico: Para leer El capital. Uno creería que es una guía de lectura, una ayuda para leer el libro de Marx, pero cuan- do leemos el libro -encontramos que en realidad se trata de un texto sumamente complejo por el lenguaje que utiliza y por la reflexión filosófica que lleva a cabo. Tal parece que a mediados de los setenta El capital no puede ser leído si no

se aclaran antes demasiadas cosas, que antes de comenzar a leer el prólogo de Marx hay que bregar con 300 páginas de una discusión archicompleja sobre la epistemología de las ciencias sociales, el psicoanálisis, la lingüística y la eco- nomía política frente a la nueva epistemología que Marx propone. Desafortunadamente, este gran aporte de Althus- ser que intentaba poner en orden tantas cosas en ningún momento llega a captar la diferencia específica del discurso de Marx como crítica de la economía política. Para Althus- ser, también se trata de ciencia. La economía política bur- guesa es ideología, Marx hace ciencia y el paso de una a la otra es el paso de la ideología a la ciencia. Marx transformó el terreno epistemológico. La economía política burguesa, por empirista, se hace una pregunta ideológica acerca de la riqueza, y Marx la transforma en una pregunta científica acerca del modo de producir plusvalor. Esta es la respuesta crítica de Althusser a los marxistas que pensaron que Marx hablaba acerca de la riqueza como objeto empírico. Según Louis Althusser, Marx no habla de la riqueza burguesa, pues ésta es una problemática ideológica de la economía política burguesa, sino que habla acerca del modo de producción burgués, pues ésta es una problemática científica.

Marx comienza el primer párrafo de El capital con estas palabras: ―La riqueza de las sociedades en las que domina el modo de producción capitalista se presenta como un enorme cúmulo de mercancías y la mercancía individual como la forma elemental de la riqueza. Nuestra investiga- ción, por consiguiente, se inicia con el análisis de la mer- cancía‖. De aquí desprende Pierre Macherey, miembro de la escuela althusseriana, que Marx comienza por hablar de la riqueza pero sólo para abandonar inmediatamente este

punto de partida y meterse en lo que realmente es científi- co: el modo de producción. Marx comenzaría, pues, por la riqueza sólo para recordar el tema ideológico y luego cam- biar de terreno discursivo y entrar al tema del modo de pro- ducción.

Así, pues, el objeto teórico de El capital ¿es la riqueza de la sociedad burguesa o es el modo de producción burgués? Así, en estos términos antinómicos, quedó planteada la cuestión. La mayoría de los marxistas anteriores a Althusser decían que el objeto teórico de Marx en El capital era la ri- queza de la sociedad burguesa observada dialécticamente como producción de riqueza y miseria, pero Althusser cam- bia los términos de la discusión y dice que el tema de la ri- queza no alude a un problema científico sino a un problema empírico, vulgar e ideológico.

Esta postura de Althusser es similar a la que Marx critica —como vimos arriba— en los jóvenes hegelianos que se nie- gan a tocar el problema del tener y el no tener porque es material, sucio, masivo y mezquino. En cambio para Marx es un problema que al mismo tiempo que vulgar y empírico es esencial, lo cual tiene importancia para un materialista como Marx frente a aquellos filósofos idealistas. En su pólemica con los jóvenes hegelianos Marx se encuentra discutiendo por anticipado con una posición como la que tiene Althusser 120 años después.

¿Cómo, pues, podríamos formular el objeto teórico de El capital incluyendo al mismo tiempo los términos de riqueza y modo de producción tal y como se encuentra formulada la cuestión al inicio de El capital? Marx no está optando por un camino o por otro; dice las dos cosas y formula —en el capítulo XXIII de el tomo I— la ley general de la acumula-

ción capitalista justamente como la creciente producción de miseria al tiempo en que crece la producción de rique- za, así que sin los conceptos de riqueza y miseria para él no tiene sentido el término modo de producción.5

Ciertamente existe la noción empirista de riqueza, pero también existe el concepto científico crítico de riqueza. Alt- husser y su escuela solamente han visto el concepto empiris- ta de riqueza y lo han rechazado, pero no accedieron a ese concepto científico, así que al rechazar el concepto empirista de riqueza ellos mismos quedan presos en él, porque no al- canzan a vislumbrar otro que es al que alude Marx ya desde La Sagrada Familia. Así, pues, aunque cabe concebir a la riqueza en un plano empiríco, ideológico, vulgar, sin trascen- der el mezquino sentido común, se trata de un concepto esencial para la comprensión de la sociedad burguesa, porque describe su estructura, su modo de producción y lo que fundamentalmente hay que criticar en ella.

El objeto teórico de El capital se puede formular entonces sintéticamente como la reflexión crítica acerca de las condi- ciones materiales de posibilidad de la sociedad burguesa. Así es como Kant hace la pregunta crítica acerca de la produc- ción de verdades por parte del conocimiento; es decir, la pre- gunta por las condiciones de posibilidad del pensamiento científico. En Marx estas condiciones materiales constituyen justamente la riqueza. La pregunta crítica de Marx es, pues, acerca de las condiciones materiales de posibilidad para la explotación de plusvalor a la clase obrera o, en otros térmi- nos, las condiciones materiales de posibilidad del modo bur- gués de producir, que consiste en explotar a la clase obrera. Pero en Marx esta pregunta es al mismo tiempo la que propo- ne que este modo de producir es la condición material de po-

sibilidad o la riqueza que hace posible construir la sociedad comunista.

Este objeto teórico de Marx, al mismo tiempo que observa la riqueza en tanto condición de posibilidad de la sociedad humana, percibe un tipo de sociedad humana como riqueza o condición de posibilidad de otra historia. Observa entonces a la sociedad capitalista en su proceso de producción, re- producción y desarrollo, la ley de desarrollo de esta sociedad desde el momento en que nace hasta el momento en que pone las condiciones de su destrucción. Así queda entonces sintetizada la cuestión —y resuelta la antinomia— acerca de si El capital aborda la riqueza o el modo de producción, si hace una pregunta empírica o solamente versa sobre un modelo.

Veamos lo dicho con más detenimiento.

12.CONDICIONES MATERIALES DE POSIBILIDAD