Common Security Property Formalisations

Estos tipos de discurso se analizan e interpretan desde su posible inserción en los contenidos curriculares tanto en la escuela como en la formación docente. Para ello se consideran los aspectos culturales y pedagógico basados en la interpretación de los datos, experiencia personal y fuentes bibliográficas.

4.3.1. Los tipos de discurso en el aula

Estos tipos de discurso mapuche se pueden considerar como parte de las nociones o conocimientos previos que tienen los alumnos mapuche a su ingreso y permanencia en la escuela, dado que los profesores desconocen sobre las enseñanzas recibidas por sus alumnos en el hogar.

Algunos de los tipos de discurso , de saludos y conversación corresponden al conocimiento, ya sea parcial o completo, que los niños traen a la escuela y que los profesores debieran conocer para apoyar su desarrollo y uso junto con el aprendizaje de los contenidos de la cultura chilena no mapuche. Junto con esto se estaría incentivando el uso del mapudungun en las actividades escolares.

En este sentido, se puede identificar que hay algunos tipos de discurso que son más frecuentes en su uso y tienen un dominio de la gran mayoría de los miembros de la familia, como ser el chalin que se les enseña desde que los niños empiezan a hablar y socializarse con los demás.

Es así como se les enseña a los niños a dar la mano a los demás miembros de la familia, e igualmente los adultos los consideran en los saludos. Y, así, desde que empiezan a socializarse con otras personas se les enseña a dar la mano derecha para saludar ‘mankuwüal’ junto con el saludo del “mari mari”, así como a tratar a las personas con sus respectivos vocativos como ser ‘chaw’ para los adultos varones y ‘papay’ para las mujeres. De esta manera, se les enseña a reconocer a sus familiares en el saludo, por ejemplo, saludar a su ‘malle’ o tío paterno.

Luego vendría a ser más conocido el pentukun en su forma simple; es decir, preguntando por el estado de salud del interlocutor sin preguntar por el resto de la familia o comunarios. Esto último, lo realizan los adultos, y los niños y jóvenes comienzan utilizando la forma simple.

La consejería o ngülamtun, que se utiliza en el hogar y la comunidad, lo pueden asumir los jóvenes y adultos y ellos pueden establecer roles diversos como:

líderes-adultos, jóvenes y niños, adultos- hijos o jóvenes, padres / madres- hijos, adulto- grupo familiar en el hogar, jóvenes y otros jóvenes, jóvenes-hermanos menores, etc., los que les permiten asumir diversos grados de participación en la consejería.

La consejería también es entendida como un ‘deber de padres’, dado que se les atribuye la responsabilidad de aconsejar a sus hijos. Uno de los testimonios de los comuneros así lo demuestra; la anciana Juana Huentelen dice que ella aconsejaba a sus hijos e hijas por ser sus hijos:

Ngülamtukefin, femkellefuin, femkellen may, ngülamtungelaafuy kay püñeñ kay ta. Domo ka femngekey llemay, domo ka femngey chum femngelaafuy, ngülamtungelley may. (JHH, Ñinquilco. 07.07.00)

De acuerdo a lo expuesto, conociendo sobre las formas y contexto de uso de los tipos de discurso, los profesores podrían incluir algunas de estas características en la escuela. Por ejemplo, en cuanto a su grado de dominio el chalin lo aprenden desde los niños pequeños y sería el más fácil de usar; luego le sigue en complejidad el pentukun, que sería una forma más avanzada del saludo en que la persona necesita tener en cuenta la dimensión personal y social de su interlocutor.

Por otro lado, el ngülamtun y el ngüfetun son casi de uso exclusivo de los adultos y los que ocupan ciertos roles sociales definidos como los adultos en general, padres y madres de familia, ancianos (as) y autoridades comunitarias.

Por otro lado, los comunarios mapuche que dominan estos tipos de discurso hacen una comparación de ellos con la enseñanza recibida en la escuela. Por ejemplo, del ngülamtun se dice que se asemeja a la enseñanza del profesor:

En vez de decir que ngülamuwi ta ti pu ... enseñawi ta colegio mu, fey mapuche fey ngülamuwi, ngülamün pi ta ti, ese [ En vez de decir que se aconsejan los …. Se enseña en la escuela, y el mapuche se aconseja, eso se llama ngülamün] (CCC, Lleupeco.07.07.00).

Los alumnos y profesores también consideran necesaria su enseñanza en la escuela, pero los alumnos y padres de familia sugieren que los profesores mapuche que enseñan la lengua deben tener amplio conocimiento cultural. Por ejemplo, una de las comunarias líder dice que la profesora debe enseñarle contenidos culturales a los niños, para lo cual el profesor debe conocer bien el mapudungun y la cultura mapuche.

4.3.2. Los tipos de discurso en la formación docente

Los profesores entrevistados están muy de acuerdo en que se consideren aspectos culturales mapuche en la formación pedagógica que ellos reciben. Esto es, especialmente para los profesores que trabajan en las áreas rurales, con alumnos mapuche, como ser las regiones VIII, IX y X.

Los profesores dan cuenta que los cursos de perfeccionamiento de la institución FMA solamente tienen cursos de cultura y lengua mapuche para los profesores mapuche, y ellos sugieren que éstos sean extensivos también para los profesores no mapuche.

Uno de los testimonios sobre la inclusión de contenidos culturales mapuche en la formación docente manifiesta que es necesario para las escuelas con programas de EIB:

Claro, de repente sí, los que trabajamos en los colegios interculturales ¿cierto? (MJR, Cajón.29.06.00).

Otra de las profesoras antiguas en la escuela da a conocer sobre la falta de formación que ellos tienen en la lengua y cultura mapuche, por lo que ellos se sienten como “extranjeros”, en torno a esta materia, frente a los alumnos y padres de familia (Cfr. Pág.: 156).

Los testimonios reflejan que es necesaria la inclusión de contenidos culturales mapuche en la formación de los profesores, y algunos profesores opinan que se les debería formar en el mismo nivel que se les forma en Inglés básico.