CONCLUSIONS

Nyerere en esta sesión parte desde la formación de su fe cristiana católica, lo que él cree como útil para el desarrollo humano. Por ende, así está convencido por varios elementos bíblicos y unas reflexiones cristianas que junto con su ideología podemos decir que forma lo que es su teología o bien su reflexión teológica.

Compartiendo con las hermanas de Maryknoll, Nyerere tuvo la oportunidad de expresar o de dar consejo a la Iglesia inspirarla a meterse más en los asuntos sociales y no callar sin decir nada frente a eso ya que eso es hacer o predicar el evangelio.

En su discurso expresaba sus sentimientos y sus ideas sobre cómo la Iglesia a pesar de dedicar su misión a la espiritualidad de las personas puede hacer su misión dentro de una sociedad política para el bien de todo. Nyerere cree en el servicio de Dios por medio del hermano. Es decir servir a los más necesitados es servir a Dios. "Entonces el Rey dirá a los que estarán a su derecha: Venid benditos de mi Padre, que poseer el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo.

Porque tuve hambre, y me disteis de comer... tuve sed y me disteis de beber... extraño y me llevó..., desnudo y me cubrió... enfermo y me visitasteis... en la cárcel y vinisteis a mí...”(Mateo 25:34)

Es decir su convicción de servir a Dios incluye a través de las personas que se encuentran en el mundo y sobre todo las más necesitadas. La Iglesia tiene que hacer su misión servir al mismo Dios a través de ofrecer sus servicios a sus pueblos. En pocas palabras la predicación de evangelio incluye involucrándose en las cuestiones sociales. Eso sería servir a Dios. En verdad os digo, siempre y cuando lo hicisteis a uno de estos mis hermanos, me lo hicieron a mí...107

Además, respetando y dejando que Dios mismo juzgue a sus pueblos, el hombre no tiene la autoridad de juzgar porque él también es un pecador. Su tarea es servir y no es

106 _{Ibíd., 224.} 107 _{Ibíd., ,224.}

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juzgar. “Sabemos que somos hombres falibles y que nuestra tarea es servir, no juzgar”108

Sin embargo hay que despechar sobre el sistema, las personas o los miembros de la iglesia que hacen que los hombres sean extranjeros en su propia tierra porque son pobres, oprimidos y no tienen poder y hace que mismo a los que son capaces de protestar que no hagan nada109. Está claro que Dios está acompañando a todos que está dedicando su vida para los demás no importa su religión ni en qué clase de sociedad se pertenecen. Lo importante es hacer el servicio de Dios, sirviendo o ayudando a los pobres y a los más necesitados.

¿Qué certeza tenemos suponer que Dios todopoderoso no hace caso de los que ofrecen un servicio dedicado a los millones de sus hijos que tienen hambre y sed de justicia, solo porque no lo hacen en su nombre? ¿Si Dios tendría que preguntar a los inválidos de la tierra quien son sus amigos, estaríamos tan seguros de que se trataría la respuesta? ¿Y tal respuesta correspondía a los que buscan servir a Dios?110

Estas preguntas hecha por Nyerere aclaran que una verdadera religión es aquella que busca ayudar a los demás ya que no basta decir Señor, Señor para poder entrar en el reino de Dios sino se requiere hacer la voluntad de Dios. Al contrario Dios negará el que sólo dice señor, señor sin hacer su voluntad, y lo considerará como el pecador (hacedor de maldad). Eso es la confesión mismo de Dios. “Y entonces les declararé;

Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad”. 111

La convicción de Nyerere en la unidad, invita a que la Iglesia trabaje juntos con todas las personas de diferentes religiones incluso a los que no pertenece a ninguna religión y sin tener miedo de enfrentar otras ideas u otros planos y proyectos ya que el mundo se necesita nuevas ideas y nuevas organizaciones y de hecho se requiere también las realidades cristianas aplicadas en el mundo tecnológico hoy. Es la tarea de la Iglesia buscar nuevos caminos para la humanidad.

“El miedo del futuro, y de las necesidades del futuro, no es parte de la cristiandad; nuestra es una fe viva: si te guste, una fe revolucionaria, porque la fe sin obras es estéril, y la obra sin fe no tiene sentido… Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia...”112 108 _{Ibíd., 224} 109 _{Ibíd., 224-225.} 110 Ibíd., 225. 111 _{Ibíd., 225.} 112 _{Ibíd., 225.}

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2.8. ¿En qué sentido aporta Nyerere a la vida eclesial?

Nyerere como presidente y como un político quiso que tenga una colaboración eclesial en los asuntos sociales. Ya que no era o bien es un momento donde la Iglesia debe comprometerse más con la sociedad. No debería callar frente a las injusticias, incoherencias, o cualquier forma que impiden el hombre que viva en armonía. Nyerere ve la carecía de la dedicación eclesial a las cuestiones sociales a pesar de enseñanzas del papa.

La iglesia se quedó callada frente el gran problema del hombre en la sociedad, incluso la situación de acumular las riquezas sólo por el uso personal y olvidar la minoría que sufre sin conseguir lo básico para vivir. Lo preocupante a pesar de las enseñanzas del Papa Juan y el Papa Pablo, y las deliberaciones del Concilio Vaticano II, la práctica más habitual de la iglesia es el respeto del orden establecido, independientemente de sus implicaciones. Tal tendencia según Nyerere tenemos que cambiarla y dar soporto a todos que están trabajando por la justicia social en su sufrimiento por las enseñanzas de Cristo. Su dedicación es un camino para seguir y la Iglesia debería valorar más su trabajo y promover la justicia aquí en el mundo.

Nyerere había observado la callada eclesial en otros países sobre todo en Mozambique donde durante siglos la iglesia sin protestar aceptó el trabajo, la persecución, la explotación y la dominación hecho por los extranjeros a los ciudadanos incluso negaba a hablar en contra la existencia de la opresión causada por el colonialismo en Mozambique, Angola y Guinea Bissau.

Después de haber hablar mucho sobre la Iglesia, su manera de ser, su relación con la sociedad y sobre su misión como en predicar la palabra de Dios, viene algo concreto de lo que podemos decir es su obra real y visible dentro de una sociedad según Nyerere. Nyerere quiere que la Iglesia a reconozca la necesidad de la revolución social, y así para que desempeñe su papel de liderazgo a la misma. Sus miembros (cristianos) deben ser prominentes frente a eso y la iglesia misma en su organización debe tratar de concientizar más a sus miembros para poder dedicarse más a la cuestión social y no sólo aceptar el consentir de las injusticias establecidas.113

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Estar al favor de los pobres; Debe ser una de las instituciones que rechazan la dominación de los ricos en beneficio de los ricos. Tiene que negar la explotación internacional de los pobres y de la opresión de los débiles114.

Debe identificarse con la dignidad humana, Para el propósito de la iglesia es la dignidad, su dignidad humana y su derecho a desarrollarse en la libertad. Y es la institución de la iglesia, a través de sus miembros, que deben liderando el ataque a cualquier organización o cualquier estructura económica , social o político que oprime a los hombres, y que niega a ellos el derecho y el poder de vivir como el hijos de un Dios amoroso .

En los países pobres, la Iglesia tiene el mismo papel que desempeñar. Tiene que ser constante y activamente en el lado de los pobres y desfavorecidos. Tiene que conducir a los hombres hacia la piedad al unirse con ellos en el ataque contra las injusticias y la privación de los que sufren. Se debe cooperar con todos aquellos que están involucrados en esta labor; debe cooperar con todos aquellos que están trabajando para el hombre. Sus miembros deben salir como siervos del mundo, como los hombres y mujeres que deseen compartir sus conocimientos y sus habilidades con sus hermanos y sus hermanas en Cristo.

Si la Iglesia no hace parte de estar contra todo eso delito y si no renuncia abiertamente algunas situaciones similares contra la humanidad habrá la posibilidad de perder su identidad como iglesia católica y ser identificada con el mismo sistema que opresa la humanidad. Además, para hacer eso no es necesariamente dejar sus funciones o permitir que se identifican con determinados partidos políticos o doctrinas políticas sino querer identificarse con la búsqueda de la justicia social, y defender a los pobres y a los oprimidos no por darlos limosna pero más por dar apoyo contra la injusticia.115

Haciendo como una referencia remota Nyerere está de acuerdo con Teilhard de Chardin que ratificó que un cristiano puede sufrir con alegría por la persecución con el fin de que el mundo pueda crecer más. Ya no puede aceptar la muerte por el cargo de que está bloqueando el camino de la humanidad.

No sirve tener muchas riquezas de esta tierra pero ve a otra persona en necesidad y cierra el corazón, eso no es vivir según el amor de Dios. Se bebe tener en cuenta la ideología de San Ambrosio en cuanto ayuda a los demás. Para él eso es dar lo que pertenece a uno. “No están haciendo un regalo de sus posesiones a la persona pobre, se

114 _{Ibíd., 226.} 115 _{Ibíd., 223.}

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le está entregando a él lo que es suyo. Por lo que se ha dado en común para el uso de todo lo que han arrogado para sí mismo…nadie se justifica por reservar algo exclusivamente para su uso personal aún no lo necesita mientras otros les carece lo básico.” 116

Dado que la Iglesia predica la palabra de Dios y que anuncia a un Dios de amor, de vida y de eternidad, se espera que esta misma palabra de Dios libre el hombre de sus problemas cotidianos que lo dificulta a ver el amor de un Dios amoroso. Por lo tanto es una tarea eclesial predicar el evangelio, siguiendo el orden de Jesús sin olvidar su opción por los pobres.

La lucha contra la miseria y contra la injusticia es parte de la misión y hacer eso es hacer la voluntad de Dios. La promoción humana, junto con el mejoramiento de las condiciones sociales hacen parte de un progreso humano y espiritual de todos los hombres, y por tanto el bien común de la humanidad. La paz no puede limitarse a una mera ausencia de la guerra sino la paz se construye cada día, en la búsqueda de un orden querido por Dios, lo que implica una forma más perfecta de la justicia entre los hombres. Y es esto que la Iglesia debería encargarse en su quehacer pastoral y evangelizar. 117

CONCLUSIÓN

La compatibilidad entre la política de Nyerere y la teología de la liberación quita la duda de que la teología y la política tienen como su fin establecer bien la vida humana. Mirando todo el recorrido de este capítulo se notará que la política de Nyerere a pesar de ser un sistema política ya se encuentra con muchos elementos que se pueden considerar como elementos religiosos. También observando la teología de la liberación sobre todo en América latina, uno la puede criticar por su aparecer político. El asunto aquí no es el rumbo político que se metió en el rumbo teológico o religioso, sino más bien la aclaración de lo que es la política justa y la teología justa. La Iglesia asintió que, “El hombre creado a imagen de Dios es un ser al mismo tiempo corporal y espiritual, es

116 _{Ibíd., 227.} 117

NYERERE, J. K., Freedom and Development (Uhuru na Maendeleo): A selection from writings and speeches 1968-1973., Dar Es Salaam, Oxford University Press, Nairobi, London, New York, 1973., 228.

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decir, un ser que, desde un punto de vista, está vinculado al mundo exterior y, desde otro, lo transciende.”118

Gutiérrez, el maestro de la Teología de la Liberación, motivado por la entrega del

Monseñor Romeo afirma que “para defender la fe en Dios hay que relativizar la vida de

los hombres» “La gloria de Dios es el hombre vivo. Impedirle al trabajador el ser hombre, es ir en sentido contrario a lo que él quiso afirmar y construir mediante la muerte y resurrección de su Hijo”.119

Leonardo Boff, el protagonista de la teología de la liberación en su entendimiento del hombre afirma que la naturaleza humana pertenecen constitutivamente el cuerpo y el alma y las facultades espirituales; consecutivamente, la ciencia y las instituciones sociales; y exigitivamente, el mundo material y la cultura. Esta naturaleza forma un mundo en sí misma, con una identidad propia y un fin específico. Natural es todo cuanto corresponde a esta naturaleza, se deriva de ella o se ordena a ella para que pueda realizarse en sí misma. Lo sobrenatural es aquello que, en sí, no pertenece a la naturaleza ni es exigido por ella; pero no por eso deja de ser apetecible y enriquecedor. Esta idea deja claro la realidad de que el "Reino de Dios" constituye una realidad englobante que abarca toda la realidad humana y cósmica, la cual debe ser liberada de todo pecado: el pecado de la pobreza, del hambre y de la deshumanización; el pecado del espíritu de venganza y el pecado del rechazo de Dios.120

Con estas pocas afirmaciones que viene de la parte política presentado por Mwalimu Kambarage Nyerere en Ujamaa y de la parte teológica (eclesial) presentado por papa Juan Pablo II sin dejar atrás la aserción hecha por Leonardo Boff, Gutiérrez, y otros teólogos , abarcan tres cosas muy importantes. Primero, todo lo que se hace en la tierra debería ser al favor de la vida de todos los seres pero sobre todo el ser humano. Segundo, la política y la teología son o existen con la finalidad de defender el hombre en todo su sentido. Y por último, la teología y la política o bien la iglesia y el estado pueden trabajar juntos sin perder su identidad propia para cumplir sus funcionamientos que sin embargo son para el bien estar de todas las personas.

118 _{http://pensamientosjuanpablo2do.blogspot.com/2013/01/el-hombre-un-ser-corporal-y-} espiritual.html (Consultado el 19 de septiembre 2015).

119_{GUTIÉRREZ, G., 3ed. Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocente: Una reflexión sobre el libro de} Job, 3ª ed. Ediciones Sígueme, Salamanca, 1995., 53.

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CAPÍTULO TERCERO

LA COMPAGINACIÓN DE LA TEOLOGÍA Y LA POLÍTICA (IGLESIA-

ESTADO) UN CUMPLIMIENTO EVANGÉLICO PARA FUNDAMENTAR

LA VIDA HUMANA.

INTRODUCCIÓN

Este capítulo acumula la reflexión de los dos primeros capítulos con la finalidad de insinuar el requerimiento teológico dentro de un sistema político para solucionar los problemas que discriminan la humanidad y reclamar que haya una exigencia social para la extensión teológica (más libertad a la Iglesia) en la vida humana como la respuesta solicitada a la Teología de la liberación.

Es a través de esta reflexión que el método del actuar propone la compatibilidad teológica y política, como un requerimiento fundamental para la vida humana hoy y se requiere que la Iglesia se involucre más en el sistema político para que juntos (el estado y la Iglesia) cumplan la voluntad de Dios asegurando el bienestar del hombre de una manera adecuada, admitida y sobretodo agradable a Dios.