Decide what to measure

PETER GETZELS

Por eso es obvio que fui atraído a la ideología que rodea a Inkarrí y Qollarrí y como las concepciones mesiánicas comprendidas dentro de esta ideología afectan a las propias percepciones de la gente. En este aspecto la religión andina se vuelve en la “religión de los oprimidos”.

Desde que Arguedas y Roel Pineda (en Ossio, 1973) publicaron algunos de los primeros relatos de la mitología de Inkarrí, muchos historiadores se han sentido fascinados por sus implicancias.

Identificando los conceptos de creador y héroe cultural, Inkarrí y Qollarrí sirven para definir estas maneras. El siguiente relato fue contado por un Paqo. Inkarrí y Qollarrí se encuentran un espacio liminal en La Raya, el limite entre Puno y Cusco. El lugar que el narrador puntualiza no era ni los valles de Q’ero ni las pampas de Puno.

En el relato Inkarrí es masculino y Qollarrí femenina y su esposa. Inkarrí vino de las quebradas de Q’ero, el Antisuyo. y Qollarrí vino del lado de las Qollas, El Collasuyo. Tuvieron una pelea con ondas. Pelearon con papas de la gente de Antis (que esta en Chinchaysuyu) En la pelea las papas de Inkarrí al caer, forman los “pajonales” o pampas de Qollasuyu, que es el territorio de Qollarí. De esta manera donde caen las pampas de Qollarrí se crean los profundos valles y carros del territorio de Inkarrí. Finalmente, Inkarrí vence la contienda y culmina con orgullo lanzando una barra de oro que va con fuerza, cae sobre un lago, desparramándolo y se convierte en los cimientos de la gran Catedral De Cusco. Inkarrí y Qollarrí trabajan entonces juntos, creando los dioses de la tierra, enseñando a la gente a desarrollar sus actividades diarias necesarias para poder sobrevivir. Inkarrí extrae las papas, enseña a los hombres como plantarlas. Qollarri

trae la coca, rocotos, habas y calabazas, también enseña a las mujeres de Q’ero a tejer. En su trabajo Inkarrí tiene un ayudante que es Atahualpa. El ayudante de Qollarrí es Qapaq Qolla.

Este relato describe la inversión, o el enderezamiento desde un mundo desordenado boca abajo. Se narra un Pachacuti que es violento, con frecuencia cataclismico revolvedor del mundo (Pacha significa tierra y Cutí voltear), mientras tanto la anterior raza humana llamada los Miawpa Machu, fue proscrita en la oscuridad, a los reinos selváticos de la jungla. El relato describe como los Machu existieron antes de la gente actual. Fueron gigantes que vivieron como la gente moderna pero en la perpetua luz tenue de la luna. La luna era su sol. Fueron muy poderosos y no tenían otros dioses que ellos mismos. Embriagados con su poder perturbaron a Taitacha (“nuestro padre”, un dios superior a los Ñawpa Machu), por lo que este creo el sol. Los Ñaupa Machu no podían vivir en un mundo con el sol porque los resecaba y algunos se convirtieron en piedras otros se fueron a la selva donde todavía persiste la oscuridad. En cuanto huyeron Inkarrí surgió de las profundidades comenzó su trabajo de creación, enseñando a los runa como vivir. Inkarrí fue descrito en la forma de un mesías pagano en muchas versiones. Se enfatiza su identificación con el Inca Atahualpa, siempre se menciona su papel en la derrota de los españoles. La gente de Q’ero cree que es su padre simbólico. Se llaman hijos de Inkarrí quienes indican que volverá algún día para impedir de una ves por todas la opresión española, envía a sus hijos en que serán poderosos. Es descrito ayudando a su gente los Runa, en una batalla con los chilenos o españoles. El rol que juega en la batalla es más importante que el de la gente con la que peleo.

En este relato no podría decir que Inkarrí esta fusionado con Apu Awsangate, una montaña sagrada, fuente de poderes creativos, seminales (para mas descripciones relacionados con cumbres sagradas ver Wagner, 1978). En un relato de Upis, el Apu Awsangate es visto como el abuelo de los Runas e Inkarrí es el padre. Inkarrí y el Apu Awsagate juntan a sus hijos los Runa, les dicen como desafiar a los españoles a un combate en las orillas del Yanacocha cerca a

Upispata. Por supuesto que los españoles aceptan, llegan en gran numero, armados y listos para la batalla. Los Runa se esconden en profundas trincheras cavadas y esperan. Están armados solamente con ondas, notan rápidamente que están en desventaja. Temen que todo este perdido. Pero, en cuanto los españoles comienzan a atacar Awsangate, el joven Apu Awsangate, surge de una abertura de la montaña. Se dice que el Awsangate tiene dentro una selva, llena de Riqueza frutos y coca. Dentro hay tesoros de oro y plata. Se considera que el Apu vive dentro de esta selva rodeado por los flancos nevados de la cumbre. Aparece sobre un caballo blanco, con poncho de vicuña, las riendas del caballo son Amarus.

Con un solo rayo mata a todos los españoles. Pero son muertos solamente por un momento, lleva a todos a la prisión que esta en el lago Yanacocha. Este lago a sido mencionado como la puerta por donde sale el Apu Awsangate. En el lago – cárcel los españoles son convertidos en soldados de Awsangate, lisos a entrar en batalla contra los enemigos del Apu, que algunas veces son descritos como mestizos.

En conversaciones con los Q’eros prevaleció su estrecha identificación con Inkarrí. Como anoté, creían que son los hijos simbólicos de Inkarrí, quien creo todo. Su afinidad fue más evidente cuando una anciana se burlo de mi estatura y posible poder sexual, para diversión de todos los que estaban allí. Sin embargo fue muy seria al explicar que cualquier niño que pudiera concebir con una Q’ero no seria uno de ellos. Si una de sus mujeres diera a luz, no será un hijo de Inkarrí.

Cuando Inkarrí creo el universo, el oro era abundante y su gente rica. Cada vez que sembró sus chacras los productos estallaban convirtiéndose en oro. Podía amurallar grandes ciudades usando solamente su onda. Camino como un rey en Sacsaywaman. Cada ves que quiso nivelo las cumbres de las montañas para facilitar la agricultura. Cuando los españoles llegaron trataron de capturarlo, lo emboscaron como a Atahualpa, por su plata y oro. Inakarrí escapo o fue muerto, pero continua existiendo bajo tierra en el “corazón de los cerros”. “cuando partió”, continúan los informantes “se llevo todo su oro y plata para esconderlo de la

codicia de los españoles. Por eso los Runa son tan pobres” “si Inkarrí no se hubiera ido, podríamos encorralar rocas como lo asía él, tendríamos incontables cantidades de dinero; seriamos como reyes. Pero se cree que Inkarrí regresara pronto, con lo que se considera se completara la edad. Cuando las nieves del Apu Awsangate o del Apu Wamanripa se fundan (un Apu importante en el Wayqo de Cochamoqo). Inkarrí volverá. Un informante dijo que Inkarrí regresara en el año 2000, prosiguiendo “que seria solo dentro de 20 años”. Mientras tanto vive en Paichir o Siwiral Paititi con sus sirvientes. Nadie puede encontrarlo donde vive. Siwiral Paititi esta “dentro del monte, en el interior del cerro, no en el valle, sino dentro. Se ha tratado de encontrarlo con aviones, pero perdieron su tiempo”. Al fin de esta edad volverá a prevalecer la oscuridad.

Si en tres meses o tres años estará viniendo la oscuridad, será la misma oscuridad en este tiempo…si entonces será después del tiempo del espíritu santo que vendrá.

Todos los que respetamos a dios viviremos felices en este tiempo de juzgamiento de Turpay Pacha. En esta época Inkarrí es Qollari y aparecerá.

Los sentimientos a Inkarrí funcionan en varios niveles. De un lado crea una fuerte identidad con el grupo que se considera así mismo como de los verdaderos herederos del que unas ves fueron y será futuro Rey. Tal ves esto ayuda a los Q’ero a resistir simbólicamente su disminuido estatus, un resultado de la conquista y una desigual relación de poderes con el mundo mestizo donde los Q’ero tienen una posición sociopolítica y económica marginal. La ideología de Inkarrí parece proporcionar una identidad que es significativa para los Q’ero, les ayuda para el mundo en que viven tenga sentido.

Varios investigadores (e.g. GOW, 1976:187-188); (Urbano, 1980) sugieren la incipiente existencia de una filosofía llamada Joachinismo de la Europa Medieval que fue traída por los sacerdotes españoles de la conquista. La filosofía gira sobre una concepción que divide el tiempo entre este y otros distintos: El periodo de Dios el padre, que se consideraba que era la iglesia, comprendía desde el tiempo

de Adán al nacimiento de Cristo; el periodo asociado con Dios el Hijo, los sacerdotes de la iglesia comprende al periodo desde Cristo hasta el segundo enviado; el tercer periodo fue considerado de Dios, el espíritu santo, que será inaugurado por un nuevo Adán y un nuevo Cristo. Se ha encontrado que esta conceptualización existe en varios sectores de los andes en construcciones tradicionales del tiempo. En Q’ero como el Vilcanota dios el padre, o dios YAYA es la edad de los Machu, Dios el Hijo o Dios Churi representa el periodo de la historia de los incas y la conquista. Dios el espíritu santo es el futuro con el regreso de Inkarrí.

Para la posterior clarificación del poder de esta identidad, ilustrare algunas clasificaciones de los Runa que escuché en Upis y Pacchanta, dos aldeas en Vilcanota que están mas cercanos al camino que Q’ero, aunque adyacente a él. Hoy en día la gente de estas aldeas identifica dos nuevas clases de Runa, los Inca Runa como los Q’ero y Chilca, que viven en la planicie junto al Awsangate y los Misti Runa como la gente de Upis, Pacchanta mas bien los de Lauramarca. Además he oído que los Q’ero se refieren así mismos como los “C’hunchos de los andes”. De esta manera se comparaban con los grupos de dansarines Ch’uncho que concurren anualmente en peregrinaje a Koyllur Rit’i, donde también concurren los Q’ero.

Los bailarines Ch’uncho representan a los salvajes pobres de la selva. Son incivilizados aunque al mismo tiempo tienen fuerza en potencia para revitalizar y transformar, aunque no con los poderes de Inkarrí (para detalles de la fiesta de Qoyllur Rit’i ver Randall, 1982; Sallnow, 1974; Gow, 1974; 1976; Ramirez, 1969). Se considera que Inkarrí mismo emergió del caos oscuro que es la selva, cuando huyeron los Ñawpa Machu. Creo el orden de la tierra que ahora habitan los Runa, los ch’uncho son considerados como los bailarines favoritos del señor de Qoyllur Rit’i. Lo son porque son pobres como los Q’ero. Son también recordados por haber defendido tenazmente al Señor cuando fue acosado por los demonios.

En la fiesta de Qoyllur Rit’i, los ch’unchus representan un combate ritualizado con los Capaq Qolla, que simbolizan a los qollas. Se podría argumentar que los Qapq Qolla representan a los descendientes de los Qollarí, los ricos comerciantes del altiplano por tanto, la clase mestiza.los ch’unchus siempre vencen en el combate. Deben ganar porque al derrotar a los Qapaq qolla, se vuelven aliados de Inkarrí y de la gente andina dándoles victoria. La victoria de los ch’unchus también impulsa simbólicamente a los Q’ero, que están estrechamente relacionados con los ch’unchus, a una posición de respeto y superioridad en la mente de los aldeanos de la vecindad. El baile, por tanto, recapitula las identidades tanto del pasado como del presente, de los Runa. Inkarrí gana en la batalla primordial contra Qollarí. La relación entre Inca Runa y Misti Runa reafirma la relación entre Inkarrí y Qollarrí.

Por tanto se puede decir que la estrecha relación de los Q’ero con Inkarrí los coloca en una potente posición simbólica, que podría explicar porqué detectaba una extraña mezcla de respeto y curiosidad de otros aldeanos, cuando les narraba mi experiencia en Q’ero. En mi análisis original sentí que este cerrado parentesco con un Inkarrí “militante” creaba una “conciencia étnica” que podría ser un bloque construido para lo que Marx llama “conciencia de clase”. Que a su ves es uno de los ingredientes necesarios para que la gente se vuelva “politizada”, con posibilidades de crear un potencial revolucionario. En último análisis, la ideología de Inkarrí no funciona de esta manera. Más bien irónicamente, parece que la ideología funciona en sentido contrario. La creencia en Inkarrí era tan fuerte que la gente explicaba que vivía en la forma que lo hacia para que Inkarrí los reconociera como a su verdaderos hijos cuando volviera. “los vestidos que usamos son los vestidos de Inkarrí. Plantamos y cosechamos en esta forma porque Inkarrí nos lo enseño así. Usamos unku, porque son los vestidos que usaba Inkarrí”. “si cambiamos estas cosas no nos reconocerá cuando regrese y seriamos borrachos como los de Ancasi”.

Por consiguiente hay resistencia a las nuevas ideas y además en ves de fomentar la fuerza frente a las influencias externas, la ideología de Inkarrí aísla a los Runa

de Q’ero. En la teoría marxista sobre potencial revolucionario de la clase trabajadora parece ser imperativo que las clases politizadas se dan cuanta de qué problemas específicos no se deben meramente a experiencias aisladas o a mala suerte.

Mala suerte es la explicación ofrecida repetidamente por los Q’ero de su actual posición en el mundo. Más bien de acuerdo a Marx, los politizados deben comprender con mayor amplitud los factores sociopolíticos y económicos que existen en una clase a través de una región.

Por encima de todo parece que la ideología de Inkarrí funciona en forma ambivalente. Presiona a la gente hacia una identidad social o “conciencia étnica” que mantiene una voluntariosa dicotomía entre y durante la interacción con los mestizos. Es mas, se vuelve una fuerza conservadora, algunas veces reaccionaria que resiste el surgimiento de nuevas ideas, manteniendo a los Q’ero aislados del mundo externo, sin buscar soluciones a los viejos problemas ni ubicar la verdadera fuente de sus actuales problemas.

Intentaremos ingresar a ala mente de la gente no-alfabeta usando instrumentos filosóficos y analíticos heredados de la historia intelectual de occidente.

La palabra Yanantin se compone de la raíz yana (“ayuda” – cf. Yanapay = “ayudar”) y la terminación – ntin; de acuerdo a Solá (1967) – Intin es “inclusivo en su naturaleza, con implicaciones de totalidad de inclusión espacial de una cosa dentro de otra, o de identificación de los elementos como miembros de la misma categoría”. Así yanantin, puede ser traducido estrictamente como “ayudante y ayudado unidos para formar una categoría única”. Pero el sentido que los Macha dan a la palabra es “par” u Hombre y Mujer” (qhari – warmi) (Platt, 1980: 163 – 164).

Lira (1982) define yanatin como “ambos amantes juntos, el amante con su amada”. Tinkuy significa la unión violenta de dos fuerzas, como la confluencia poderosa de dos ríos. Pachacuti generalmente se refiere a la “Inversión del Mundo”, un cataclismo en el que una edad es “llevada hacia abajo” y otra nace.

En un Pachacuti cada era es vista como “fusionada con las que la seguirá (por tanto) el pasado siempre es seguro y parte del presente…ejerciendo influencia poderosa por medio de sus frecuentes afloramientos en la vida diaria” (Gow, 1976: 179).

Hanan entonces es visto como el superior, asociado con el hermano mayor que es el Rey. Es masculino y existe como cualidades asociadas con el lado derecho. Urin, por tanto son las cualidades que están asociadas con lo joven, la hermana, lo femenino y el lado izquierdo. Como el Hanan en la esfera superior se liga con el sol y la luz, Urin en la esfera inferior se liga con la oscuridad y el mundo subterráneo. Existen periodos de turbulencia cuando las relaciones están fuera de sitio.

Irónicamente y tal vez paradójicamente estas épocas del caos son las semillas de nueva armonía. Se lo ha visto en los relatos de Ñawpa Machu cuando Inkarrí emerge y los Machu desaparecen en los profundos laberintos de la selva.

Urin esta generalmente definido por la noche, el caos, la selva, lo cercano. Los Ñawpa Machu desafían el orden de Hanan y Urin viviendo sobre la tierra, cultivando y cuidando sus rebaños. Tenían poderes que están usualmente asociados con el Inca, aunque subsisten en un reino diferente al del Inca, por que en su mundo el sol era la luna.

Hay un patrón paralelo en la narración de Apu Awsagate y sus soldados. El mundo esta otra ves en desorden cuando los extranjeros españoles amenazaban el orden pre-existente de los Runa, que estaban estrechamente identificados con los incas. Reitera el anterior relato en que Ñawpa Pacha amenaza el orden de Taytacha. Cuando los españoles llegan a las orillas de Yanacocha, los Runa se han ocultado bajo tierra. Asumen la posesión de Urin para escapar de la captura de los españoles. Pero en el último momento Apu Awsangate ataca desde su morada de la selva que florece en las profundidades de la montaña. Captura a los españoles y los arroja al lagocárce De Yanacocha. Este lago es también la puerta a través de la cual salió Apu Awsangate. Los Runa escaparon de los españoles ocultándose

en el suelo exactamente como lo hizo el mismo Apu en su reino selvático dentro del cerro Awsangate.

Tenemos aquí otras ves un profundo y complejo ejemplo de la lógica invertida que opera dentro de las estructuras de los relatos y presumiblemente dentro de la mente de los narradores.

La lógica de Yanantin se evidencio cuando un informante trato de explicar como pensaba que Inkarrí vino a existencia. Un fragmento de esta narración dice cómo Adán fue creado primero, su hermana Eva en segundo lugar. Produjeron seis hijos. Los dos primeros fueron los Runa, los dos siguientes, los Misti y los más jóvenes los españoles. Los dos hijos españoles se convirtieron en Inkarrí; lo dos Misti se volvieron Qapaq Qolla y los dos Runa se volvieron el los ciegos que no podían leer y eran analfabetos

UN MITO DE ORIGEN COLONIAL, UNA PROFESIA Y UN