Discussion of Selected Interventions

A partir de lo anterior se concluye que:

Cosmovisión (saka unu nuree)

“Narrar los sucesos de nuestra historia de origen desde la palabra es una oportunidad importante y trascendental, pues muchas veces creemos que sabemos de nuestra cultura y decimos que tenemos la identidad por el sólo hecho de hablar la lengua ancestral; pero no es tan cierto, pues la lengua no es solamente para conversar y comunicar las cosas, sino una oportunidad de conocer, aprender e indagar los legados de nuestros antepasados y nuestros Creadores” (Green Stócel, 2011)

La cosmovisión hace parte del ser indígena, representa su forma de ver y habitar el mundo en relación consigo mismos, con la naturaleza, con los espíritus, y con otros. Las contradicciones que generan situaciones como el desplazamiento forzado, el desarraigo, la vulneración de sus derechos y la llegada a las ciudades obligan a generar procesos de adaptación que en muchas ocasiones, atentan contra su cosmovisión. En este caso se evidencio principalmente en las y los jóvenes, que en busca de aceptación y /o, interés por quedarse en la ciudad, dejaron de lado sus creencias, historias y en gran parte, cosmogonía, para adoptar otras construcciones.

Lo anterior ha implicado un gran esfuerzo por mantener su cultura en medio de una sociedad que de muchas formas, ha invisibilizado la diversidad y ha fomentado la homogenización de las comunidades atacando su memoria histórica, su experiencia y sus aportes a la sociedad

convirtiéndolos en fuerza de trabajo para el “desarrollo económico de la ciudad”, de esta forma el dinero se convirtió en uno de los principales problemas y necesidad fundamental de la

comunidad, quien se ha visto vinculada a la mendicidad, a la devaluación de sus artesanías, y a la dependencia de las instituciones que disminuyeron su responsabilidad con políticas

Un claro ataque a la pervivencia de la cosmogonía Embera, para quienes llegan a la ciudad, han sido los pocos espacios de encuentro y formación que existen en Bogotá. La Secretaria de Educación desde el área de interculturalidad, ha generado los escenarios más visibles, amplios y constantes en los que docentes e indígenas se han encentrado por medio del desarrollo de experiencias significativas que han permitido sensibilizar y formar académicamente en temas relacionados con el trabajo desde el reconocimiento de la diversidad. Sin embargo estos se han desarrollado solo con docentes que tienen relación directa con las comunidades indígenas y afros. Es importante entonces, ampliar estos escenarios a la comunidad en general.

Estos espacios de encuentro lograron empoderar más a las comunidades y afrontar con mayor entereza las luchas que dan en la ciudad por la pervivencia de sus pueblos, por sus territorios y por su ser indígena, dejando claro para todas las partes que NO ES UN FAVOR, ES UNA DEUDA HISTÓRICA.

Reconocer la cosmovisión, permitió adquirir herramientas para entender algunas formas de relación entre la comunidad Embera y su entorno en la ciudad. Se evidencia que en la escuela se pretende un modelo de estudiante que obedezca y desarrolle patrones de comportamiento específicos. Las y los niños Embera, al romper este esquema, pasan a ser estudiantes “indisciplinados”, según las normas establecidas, sin embargo al realizar una lectura más

profunda de sus comportamientos dependiendo si el espacio es abierto o cerrado, en relación con su historia y su cosmovisión, conduce a construir otras formas de encuentro y entendimiento cultural.

El acercamiento teórico y práctico a la cosmovisión del pueblo Embera, permito entender algunas prácticas que se desarrollan en espacios académicos y que se evidenciaron en los talleres, tales como el gusto por el agua, la pintura, el fuego, algunos juegos etc.

De esta forma se analizan diversas situaciones que la comunidad Embera justifica, pero la comunidad mestiza, en su mayoría rechaza.

La lectura de situaciones como ver que los niños y niñas llegan a la escuela y en cada oportunidad que pueden se mojan, desde su relación ancestral con el agua, de la que, según su cosmovisión, es de donde surge la comunidad, genera una reacción diferente por parte de la comunidad mestiza con la que se interactúa, desenmarcando estas expresiones de los límites de la concepción occidental y sus formas socialmente establecidas de actuar.

Lenguaje y Bilingüismo (Ẽberã beɗea kapurῖa baare)

Desde el énfasis de lenguaje y narrativas infantiles

“Y si pensamos en el lenguaje como un órgano de conocimiento anterior al pensamiento, la pregunta normal ya no es: ¿Cuántas lenguas habla usted? Sino: ¿Cuántas lenguas escucha usted? Hablamos aquí de un don más íntimo, tan desconocido como necesario en nuestros días: el don de escuchar lenguas, y en particular, el don de dar lugar en nosotros a la escucha de nuestra propia lengua, que tan desatenta y desatentadamente hablamos y a la que tan poco lugar y tiempo de reflexión concedemos”(Bordelois, 2003).

Al principio la lengua fue vista como la principal problemática para el trabajo con la comunidad, sin embargo al situarla como una oportunidad de aprendizaje y no como un obstáculo se logró generar espacios de encuentro en los que la comunidad sintió la confianza necesaria para utilizar su lengua y facilitar así sus proceso de vinculación a diferentes escenarios de la ciudad.

La ley de lenguas indica que las comunidades indígenas tienen derecho a un traductor en cualquier escenario y el estado debe garantizarlo, sin embargo, esto no lo conocían las personas de la comunidad con la que se desarrolló el proceso, por lo tanto el miedo a no ser aceptados en este nuevo territorio se hizo evidente al preferir guardar silencio, antes que comunicarse en Embera.

El acompañamiento de docentes y líderes durante el proceso fue de vital importancia, no solo para entender lo que hablaban en lengua, sino para entender que nuestra tarea no es castellanizar

al pueblo, sino contribuir a que se fortalezca por medio de la participación directa y permanente con las familias (que acudirán al colegio en medida que disminuyan el temor a la discriminación a la que se ven expuestos en diversos espacios), y ver el español como una herramienta que necesitan para fortalecer sus luchas y su propia cultura. Como una segunda lengua, no como una imposición que conduzca a homogenizar.

Una de las enseñanzas fue comprender que la enseñanza del inglés es posible, siempre y cuando se tenga un proceso de revitalización de la lengua propia y aprendizaje del español simultáneos. Solo al desarrollar este ejercicio es pertinente iniciar el aprendizaje de una tercera lengua, básicamente porque se deben garantizar las condiciones de aprendizaje necesarias para que las y los estudiantes desarrollen un proceso consciente y significativo que no se limite a mallas curriculares estáticas y estándares de calidad que no reconocen la diversidad y los procesos diferenciados de aprendizaje.

La comunidad hacia uso de su lengua en escenarios de encentro con población mestiza, para comunicar o acordar acciones que debían organizar como comunidad, siendo esta una forma de reclamar sus propios espacios en medio de los escenarios de interacción con otros.

Un eje transversal en el desarrollo de la propuesta. El lenguaje se sitúa como una posibilidad de intercambio de experiencias y es la comunidad la que da relevancia al uso de su lengua materna como la herramienta para generar confianza y visibilizarse en la ciudad.

Durante la investigación se evidenció que la lengua es una herramienta de poder, como lo señala Bordelois (2000) vista como un mecanismo de salvaguarda de la comunidad en un territorio desconocido.

La forma de organizarse y resistir a un contexto en el que se sienten excluidos, se fundamenta entre otras cosas en el uso de la lengua materna, en escenarios de negociación con el estado, asambleas de la comunidad, encuentros en la institución educativa, relaciones familiares, organización de rondas, grupos de trabajo y en general está presente en todos los escenarios.

Este sentido de pertenencia logra sobrepasar el encuentro de los talleres, sensibilizando a algunos miembros de la comunidad educativa que hicieron parte o conocieron la propuesta sobre la importancia de permitir en la escuela el desarrollo de la lengua materna como primera lengua, y el español, como segunda lengua.

Se genera la necesidad de profundizar en la investigación de esta categoría y ampliar los espacios de encuentro directo con la lengua, con el fin de acercarse más a la comunidad, fortaleciendo el respeto por esta y el uso en espacios que reclama la comunidad como suyos.

Finalmente se reconoce el esfuerzo y la resistencia del pueblo Embera para mantener su lengua, pues se transmite, se usa y se defiende en todos los escenarios de encuentro con otros pueblos. Esta apropiación logra sensibilizar a quienes fueron participes de la investigación, sobre la importancia de la lengua y generó interés por su aprendizaje, como una forma de acercarse a la comunidad.

Educación (Kawa kua ɗayu)

Propia y decolonial (Dachiɗe mauɗa naberãrã kapuriarẽ baɗa)

“La dialéctica es el método, pero el momento fuerte de la dialéctica no es negación de la negación, el esclavo es negado y negar la esclavitud es pasar a un sistema donde no hay

esclavos pero el esclavo deja de ser esclavo cuando tiene una utopía donde él ya no es esclavo y esa utopía es positividad, tiene que imaginarse libre para negar ser esclavo” (Dussel, 2012)

El ejercicio pone en la praxis la importancia del deber que debemos asumir las y los maestros para dinamizar los procesos educativos, estando dispuestos a transformar de acuerdo a las necesidades del entorno las propuestas en las aulas.

A nivel institucional se evidencian resistencias frente a desarrollar procesos con la comunidad con excusas de “vincularlos a la escuela urbana es colonizarlos de nuevo”, “si están en Bogotá deben aprender lo que hay, no vamos a volcar todo el proceso a ellos”, “mire como corren, ellos

creen que están en la selva”, “esos niños no tienen disciplina, son agresivos y así es difícil que estén en la escuela”, entre otras apreciaciones hechas por docentes como reacción al cambio que exige necesariamente investigación, reconocimiento y dialogo permanente con las familias, lectura de la realidad, construcción de nuevas propuestas, que si bien debería ser una práctica habitual en el ejercicio docente, generan mayor carga a sus labores.

Acciones como tener un descanso aparte, una zona del colegio independiente, la

Invisibilización de los conocimientos y procesos educativos previos, vinculándolos a todos y todas a los primeros niveles educativos, entre otras, evidencia la falta de preparación a nivel general que se tiene en la ciudad para asumir el trabajo con las comunidades no mestizas y mostrando que si bien en el discurso se evidencian trasformaciones frente a la diversidad, las practicas pedagógicas innovadoras y en esta oportunidad que concuerda con el foro educativo 2018 dirigido a la ruralidad y la mal llamada “inclusión”, que devela la lectura superficial del encuentro e intercambio de saberes de diferentes pueblos con trascendencia e incidencia en los territorios, sigue manteniendo un modelo colonial y tradicional generando que la praxis no avance a la par con los postulados en los documentos y discursos con tinte institucional.

En el colegio donde se desarrolla la experiencia, si bien existen aún grandes barreras que la comunidad percibe y genera algunas molestias, se ha logrado llamar la atención de diferentes trabajadores y trabajadoras (docentes, personal de vigilancia, de aseo, cocina), en un ejercicio de sensibilización frente al pueblo Embera y su devenir en la ciudad, facilitando así el desarrollo de espacios como el de los talleres planteados desde la investigación, el encuentro de experiencias desde la educación popular, la vinculación del colegio como un escenario físico ara el desarrollo de diversas actividades con y por la comunidad y lo más importante, iniciar una transformación del discurso inicial frente a la llegada de los niños y niñas al colegio, no desde la lastima de sus experiencias, sino desde la reivindicación de sus luchas y contribución a las mismas., además del interés de generar acciones que permitan la vinculación de la educación intercultural en los procesos educativos oficiales.

Durante los escenarios de construcción de la propuesta y el encuentro en los talleres

educación en torno a la educación propia, lo decolonial y el concepto de interculturalidad definido en el marco teórico de esta investigación.

Este diálogo constante permitió dinamizar los diferentes escenarios desde las críticas que surgen en la relación teórica – práctica, del entorno educativo donde se desarrolla la propuesta.

De esta forma se encontraron elementos recurrentes en otras investigaciones con elementos en común, tales como:

- Racismo en la escuela

- Invisibilización de la diversidad

- Desconocimiento de prácticas culturales

- la fuerte incidencia de las problemáticas sociales que se desencadenan del desplazamiento y la vulneración constante a sus derechos humanos, en relación con el acceso y permanencia en los procesos escolares

- falta de espacios de encuentro directo y efectivo donde dialoguen las perspectivas de educación que tiene la comunidad Embera y docentes y directivos que reciben a niños y niñas en la institución

Entre otras.

Interculturalidad (Dachi Ẽberarã uru mauɗe kapuriarã uru)

El proceso logra generar un encuentro entre la comunidad Embera y diferentes personas de la comunidad mestiza que a través del trabajo asistieron a diferentes espacios de taller y actividades relacionadas con el pueblo. Considero que se logran retomar diversos elementos de la

interculturalidad, tales como el reconocimiento desde la cotidianidad y las problemáticas propias de la relación de la comunidad con su territorio, la ciudad, la comunidad y otros pueblos.

Este acercamiento desde la experiencia al corazón de la comunidad que se encuentra en la ciudad de Bogotá, logra una sensibilización importante que conlleva un compromiso con las

personas del pueblo como un aporte y agradecimiento al contribuir a cada uno de los escenarios dentro y fuera de la investigación en los que se invitan a participar.

Este compromiso que deviene de la relación permanente con la comunidad, trasciende el proceso de investigación y se gesta como un proceso de educación popular y lucha por los derechos de este y otros pueblos indígenas víctimas de la guerra que han sido desplazados hacia ciudades con grandes incapacidades para disminuir las brechas de exclusión y vulneración a los derechos de estas personas que son invisibilizadas y/o asociadas a mendicidad cuando es el mismo estado el que con sus propuestas asistencialistas ha llevado a esta y otras poblaciones a ser dependientes de ayudas humanitarias insuficientes que no atienden las problemáticas estructurales de los pueblos indígenas desplazados y atacados históricamente

- Es importante tener en cuenta algunos aspectos que se observan durante el desarrollo de la investigación

- Los espacios juegan un papel crucial en la disposición de niños y niñas para realizar las actividades

- La planeación de actividades debe ser construida junto a la comunidad, en ellas debe primar la palabra como la base de la comunicación y el conocimiento

- Si bien la comunidad Embera posee y usa su propia lengua, esta debe ser una

posibilidad para el aprendizaje y no una barrera, la comunidad tiene diversas formas de expresión con las cuales podemos acercarnos a reconocer sus prácticas y orientar los procesos educativos en las ciudades.

- El respeto por los saberes propios de la cultura debe primar en los relaciones de aprendizaje e intercambio de conocimiento.

- La comunidad cuenta con docentes que se convierten en el principal apoyo para la construcción colectiva de propuestas pedagógicas, las y los docentes del pueblo, también están en proceso de aprendizaje y son ellos quienes adecuan los

conocimientos adquiridos para fortalecer su pueblo.

- Es importante tener variedad de materiales para que la comunidad pueda tener la opción de organizarse y desarrollar la actividad de la forma más adecuada según su

interés, tiempos y organización, en concordancia con los objetivos planteados previamente para el desarrollo de los espacios.

- Las comunidades indígenas, valoran el trabajo colectivo y el intercambio de saberes con los mestizos, puesto que permite vincular los saberes en pro de la pervivencia, organización, formación y fortalecimiento del pueblo.

- El mejor escenario de aprendizaje es la participación activa de los escenarios que se plantean de la mano con la comunidad, allí se encuentra la disposición para resolver inquietudes, generar propuestas y desarrollar conjuntamente el trabajo.

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Las redes de trabajo que se generan en el desarrollo de actividades con la comunidad, permiten establecer canales de comunicación más fraternos, donde la comunidad deja de ser un objeto de estudio o un grupo esporádico de estudiantes, por lo tanto la práctica pedagógica no debe tener como base la evaluación cuantitativa de saberes, sino las posibilidades de intercambio desde la cultura y los aportes a la comunidad.

Finalmente se invita a las y los lectores de esta propuesta a contribuir con sus iniciativas, en la defensa de los pueblos indígenas que históricamente han sido saqueados, atacados, desplazados, menospreciados y que hoy siguen luchando contra la colonización. No necesitan nuestra lastima, requieren que no los desconozcamos y que nos unamos en lo fundamental. El derecho a la vida en armonía con la naturaleza.

La educación es un ejercicio reciproco y quitarnos el miedo a aprender y compartir nuestros conocimientos con otros en medio de la diversidad, nos permite encontrarnos de una forma más solidaria y fraterna.

Sigamos caminando en la lucha por el derecho a la ciudad y al territorio, decolonizando los saberes, minimizando las brechas que por siglos nos han separado, resistiendo al desplazamiento múltiple, a la pérdida de identidad y a las diferencias irreconciliables que han sido

estratégicamente impuestas por el estado.

La tarea hoy es lograr que no se siga normalizando la violencia, que exista mayor sensibilidad con el entorno, solidaridad con las personas que caminan junto a nosotras (os), que no pase desapercibido el incremento de desplazados que engrosan las líneas de pobreza del país y que nos atrevamos a asumir el compromiso de construir una nueva sociedad.

Aporte al énfasis (kããre akuru jara deasma chi kawamá ɓuuɗá)

Desde la línea de investigación de Lenguaje y Narrativas infantiles, se abordó el lenguaje como eje transversal en las relaciones Educación – Aprendizaje, teniendo en cuenta que al tratarse de una lengua propia, se requerían alternativas para generar los canales necesarios de comunicación.

Se revisaron experiencias de bilingüismo en diferentes escenarios, orientando así la definición del trabajo de investigación.

Por lo anterior se concluye que los aportes de la línea de investigación, contribuyeron a orientar las propuestas a desarrollar, en este caso desde el lenguaje como un pilar de la interacción con la comunidad Embera el reconocimiento del lenguaje, su procedencia,

significados y formas de utilización llevaron a encontrar los elementos necesarios para construir la propuesta.

Desde este trabajo se evidencia la importancia de reconocer otras lenguas sin primar el castellano, ya que esta relación no solo pasa por un ejercicio netamente comunicativo, sino que devela toda una construcción historia en torno a la cosmovisión, relación con otros y tradiciones