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6. Lessons for the Evaluation Team 1 Problems and Pitfalls
Educación (Kawa kua ɗayu)
Educación propia
UNIVERSIDAD DISTRITAL FRANCISCO JOSÉ DE CALDAS SEMINARIO DE INVESTIGACIÓN
APRENDIZAJES SIGNIFICATIVOS EN LA ESCUELA DESDE LA ANCESTRALIDAD
RAE NÚMERO 1 AUTOR: Comisión Nacional de Trabajo y Concertación de Educación para los Pueblos Indígenas (CONTCEPI) TITULO: Perfil del Sistema Educativo Indígena Propio FECHA DE EDICIÓN: Bogotá Febrero de 2012 EDITORIAL: RESUMEN
Este documento surge de cinco sesiones de trabajo (de una semana cada una), realizadas en la ciudad de Bogotá entre Julio y Diciembre de 2008, con la presencia de representantes de 102 pueblos nativos dirigidas a:
Componente político organizativo del SEIP. Miembros de la subcomisión e invitados Componente pedagógico del SEIP. Miembros de la subcomisión e invitados
Componente administrativo del SEIP. Miembros de la subcomisión e invitados
Componente gestión y proceso de construcción del SEIP. Miembros de la subcomisión e invitados Revisión y ajustes al texto final del perfil del SEIP. Miembros de la subcomisión e invitados
En este documentos se “organizan y definen los componentes de Sistema Educativo Indígena Propio, en lo político, organizativo, pedagógico, administrativo y de gestión”.(página 8)
Las bases para desarrollar el trabajo de construcción colectiva son los principios de los pueblos indígenas: Histórico Territorial Cultural Político – organizativo Derecho mayor
Ley de origen o ley de vida Relaciones externas y sus efectos Bases legales
Gobierno propio
Este se presenta como un proyecto de ley CONCEPTOS CLAVES Educación propia Ley de origen Territorio Lengua Espiritualidad Familia Lenguaje Comunidad
APORTES La CONTCEPI se crea el 26 de junio de 2007 mediante el decreto 2406, como orientador de las políticas de educación propia de los pueblos indígenas en todo el país.
Tras la entrega de la educación de los pueblos indígenas por parte del estado a la iglesia a través del concordato, entre 1900 y 1960, se legitima la directriz de “educar a los indios”, implantando la religión, decidiendo las formas de gobierno de las comunidades a través de la ley 89 de 1980 donde se señala “la legislación general de la república no regirá entre los salvajes que vayan reduciéndose a la vida civilizada por medio de misiones. En consecuencia el gobierno de acuerdo con la autoridad eclesiástica, determinará la manera como esas incipientes sociedades deban ser gobernadas”
L educación indígena desde sus inicios se asocia a la minoría de edad social e intelectual, creyendo que las comunidades no tenían conocimientos propios. Aportes como el de Quintín Lame, que hablan del tipo de educación que se deriva de la relación entre la naturaleza y el saber, logran contribuir a entender los acumulados de las comunidades en torno a los procesos educativos que se desarrollan.
Este posicionamiento de la naturaleza como el origen del conocimiento y la experiencia como su vehículo, trazan un postulado que hasta hoy se mantiene en las comunidades, relación enseñanza aprendizaje desde la naturaleza vista como el núcleo desde donde se piensa la existencia propia y de los demás.
“El derecho a la diferencia está directamente ligado a la capacidad de decisión de cada pueblo, sobre el tipo de educación que quiere para sus hijos” (P. 13)
La educación es uno de los puntos que las organizaciones indígenas, desarrollan como componente fundamental para el fortalecimiento organizativo y de autonomía
“en el primer Congreso Indígena Nacional, en 1982, se planteó la urgencia de rescatar las formas de educación propia, para asumir gradualmente el control de la educación, investigar y profundizar, la propia historia y fortalecer la lengua y la tradición oral como mecanismos de transmisión de la cultura” (P. 13)
Las casas de pensamiento son una muestra de la imposición que se genera desde la institucionalidad a los procesos educativos de las comunidades, por otro lado, se han desarrollado experiencias educativas que las comunidades consideran propios, manteniendo su relación con la naturaleza y fortalecimiento organizativo, lejos de la escuela tradicional.
Las propuestas reiteradas de los pueblos indígenas son:
“Una educación que enseñe a los niños y jóvenes a respetar sus autoridades, valorar su cultura, a observar las normas de convivencia con la madre tierra y con las personas que los rodean
Desarrollar procesos de formación que permitan fortalecer los principios de territorio, autonomía y cultura.
Reemplazar la educación oficial interesada por imponer otros valores, por una educación que fortalezca nuestra identidad y sentido de pertenencia: “cuando hablamos de educación propia, entendemos aquella educación donde aprendemos a ser indígenas Sikuani, Wayuu, Tule, Nasa, Embera, Witoto, Wiwa Curripaco, Pijao Zenú y todo ser indígena en general…”
Una educación integral que tenga en cuenta la realidad en toda su complejidad, sin parcelarla y en sus diferentes dimensiones, analizando los hechos y procesos dentro del contexto total
Una estrategia educativa de fortalecimiento organizativo que debe mantenerse a largo plazo como mecanismo de resistencia y de lucha por la autonomía “por eso necesitamos educarnos para la acción externa sin dejar de ser lo que somos y ante todo sin perder el objetivo de lucha y resistencia. De hecho hoy debemos reflexionar como seguir preparando y formando a nuestro hijos para continuar luchando y resistiendo para seguir ejerciendo ante todo el control territorial y la conquista de la autonomía (profesora indígena de Marruecos)
Una educación que prepare a los individuos para afrontar los retos del mundo actual: ”en un mundo en el que la globalización y la modernización son cada día más fuertes y aplastantes, no se puede pretender que los pueblos indígenas, vivamos soñando, vivir el tiempo pasado de tranquilidad (que vivieron) nuestros
antepasados…al contrario, hoy el contacto con lo externo ha sido siempre nuestro gran desafío…””.(P. 14)
con sus acciones políticas educativas que en contra de la imposición religiosa, como es el caso de:
El pueblo Arhuaco contra la comunidad capuchina
Las comunidades que han desarrollado programas educativos interculturales y bilingües
El diseño, orientación e implementación de políticas a través de la toma de decisiones colectivas
El posicionamiento de las problemáticas de las comunidades frente al estado La construcción de propuestas educativas autónomas para que así el MEN empezara a proyectar la política etnoeducativa
La resolución 9549 de 1986 para la profesionalización de maestros indígenas que si bien era aprobado por el MEN, este no lo financiaba
La participación en la constituyente de Colombia con tres constituyentes indígenas en 991, posicionando una educación más amplia que permitiera el fortalecimiento cultural y educativo con la participación directa y permanente de las comunidades, en el ámbito legislativo nacional.
El decreto 804 de 1995. Ley general de educación, titulo 3, capitulo 3 Diálogos con FECODE en los años 93 y 94 para el reconocimiento de una educación diferenciada y autónoma.
La construcción de los PEC
LA EDUCACIÓN PROPIA DESDE LOS PUEBLOS INDÍGENAS:
La unidad en relación con la naturaleza, con la sociedad mayoritaria, y con otras culturas, manteniendo la cultura propia, contando con la participación de sabedores ancestrales, mayores, autoridades, comunidad y familias, es lo que se conoce como LEY DE ORIGEN o LEY DE VIDA, que es a la que la educación propia, atiende.
Cada pueblo ha desarrollado sus propios mecanismos de aprendizaje, de acuerdo a su historia y su proceso de resistencia, creando diferentes formas de comunicación, trabajo y formación dando cabida a médicos tradicionales, gobiernos propios, sabios, parteras, entre otros creando normas de comportamiento hacia adentro y hacia afuera de la comunidad.
Esta educación permite a ser y reconocerse indígena desde antes del nacimiento hasta después de la muerte “ en esta educación se aprende la lengua propia, los valores culturales, las tradiciones, mitos, danzas, formas de producción…Esta educación se da cuando los sabedores practican su conocimiento en relaci´0on con sus diversos entornos, cuando aprendemos de nuestros padres y la naturaleza material y espiritual: la medicina tradicional; ritualidad; labranza de la tierra; la historia, la enseñanza del cuido de semillas según las fases de la luna, la cacería, la
minga, la yanama y/o el trabajo comunitario; conocer el sitio de repoblamiento de animales; relacionamiento con el territorio, los ríos y las montañas; el conocimiento del calendario productivo, aprender a leer el tiempo y el espacio, los cantos, la música, entre otros. Aprender de la naturaleza por la práctica, por la tradición oral, los consejos y los ejemplos de los mayores (P. 20 – 21)
PRINCIPIOS:
Territorialidad: La tierra, madre y maestra, compuesta por seres, espíritus y energías que hacen posible la vida. Allí reposa la ley de origen, “nosotros como parte de nuestra madre tierra debemos respetarla y valorarla, es así como se da la
educación en nuestros pueblos” (P. 22)
Espiritualidad indígena: Es la energía por la que se construye la armonía y el equilibrio entre los elementos del universo para darle vida a la cultura, de allí surge la cosmovisión que se nutre de las creencias y valores de cada pueblo y permite generar una visión de la vida indígena en relación con otros pueblos.
Este principio “dinamiza, protege y reconstruye permanentemente estrategias de resistencia cultural.
La espiritualidad se vivencia en el pensamiento y acciones comunitarias, en las prácticas de sus rituales, en la armonización, en el dialogo con los sitios sagrados y se promueve y transmite a través de la memoria y tradición oral. En este sentido la espiritualidad indígena no se fundamenta en creencias cristianas” (P. 23)
Familia: Desde la relación con padre y madre, hasta la familia amplia conformada por personas cercanas, biológica, espiritual y culturalmente.
Por otro lado la ritualidad nos hace familia con la naturaleza en el hermanamiento con el cosmos.
La familia representa el escenario fundamental de la educación, como parte de la formación integral indígena, donde hombres y mujeres se complementan, pero es la mujer la que tiene el rol transmisor de valores esenciales para la pervivencia cultural. “la familia es quien hace la sociedad, es la que construye comunidad y en ese sentido es eje de la organización de los pueblos” ( P. 24)
Lenguas y otras formas de comunicación: Como una de las máximas expresiones culturales, por medio de ella se establece el relacionamiento entre pueblos. La revitalización es una de las tareas principales, ya que allí se encuentra la vida misma”
Con otras formas de comunicación se pueden encontrar los cantos, los sueños, las señas, la pintura corporal, la artesanía, la música, la arquitectura, y todo lo que permite una comunicación entre los pueblos.
fortalece a las familias desde su identidad, cultura y territorio.
Más los que cada pueblo sume desde sus concepciones diferenciadas.-
CONCEPCIÓN DEL SEiP:
Es la forma de concretar, la educación que se quiere, necesita y se puede
desarrollar, además de hacer tangible la autonomía que hace parte a las comunidades de una nación diversa y equitativa constitucionalmente.
Uno de los ejes principales es la investigación, por medio de la cual se reflexiona sobre la realidad, sus objetivos son:
Tabla 7 Objetivos del SEIP
Fuente: (CONTCEPI, 2013)
ESQUEMA DE LA ESTRUCTURA DE LOS FUNDAMENTOS DEL SEIP.
(P. 27)
ESTRATEGIAS SEL SEIP:
Políticas Pedagógicas Organizativas y comunicacionales Administrativas Culturales económicas
BASES JURÍDICAS:
Constitución política (Constituyente, 1991)Touraine Convenio 169 de la OIT (ley 21 del 91)
Pacto internacional de derechos civiles y políticos (ley 74 del 68) Declaración ONU, sobre derechos minorías étnicas /92
Declaración ONU, derechos pueblos indígenas IIX – 2007 Ley general de educación 115 del 94
Decreto 804 del 95 Ley 1098 de 2006 Ley 181 del 95 Ley 375 del 97 Ley 715 de 2001 Decreto 2406 de 2007 COMPONENTE PEDAGÓGICO:
Hace parte todo el conjunto de saberes ancestrales de los pueblos que no se reducen al modelo escolarizado, su esencia está en la participación con ancianos, guías espirituales, autoridades, familia y naturaleza.
PRINCIPIOS GENERALES DE LAS PEDAGOGÍAS INDÍGENAS: Ley de origen y madre tierra
Cosmovisiones y sabidurías ancestrales Diversidad lingüística
Territorios
Identidad e interculturalidad Participación comunitaria Gobierno propio y autonomía Derecho y pedagogía diferencial
PLAN EDUCATIVO INDÍGENA, CULTURAL. COMUNITARIO Y TERRITORIAL
Estrategia que busca hacer efectivas las pedagogías indígenas, busca orientar el desarrollo de los PEC como instancia del componente pedagógico del SIEP
PROYECTO EDUCATIVO COMUNITARIO (PEC) Estrategia que contribuye l plan de vida de cada pueblo.
“El PEC potencia el aprender a ser, sentir, pensar y pertenecer a su propia cultura, compartir y aprender de otras culturas…desarrolla la educación propia dinamitando los procesos de construcción de las políticas educativas de los pueblos… se ocupa de los diferentes procesos formativos que se dan en los pueblos y juega un papel fundamental frente al replanteamiento de la educación escolarizada ” (p. 49 - 50)
Fuente (p.51)
CALIDAD EDUCATIVA DESDE LA CONCEPCIÓN INDÍGENA: Capacidad de adquisición, trasmisión e intercambio de conocimientos Capacidad de encontrarse con otras culturas
Interpretar correctamente la enseñanza con la naturaleza a partir de ver, observar y oír
Crear condiciones para rescatar lo propio
Actitud propositiva para la resolución de problemas
Trabajo en equipo en pro de la unidad, social política, económica y cultural Habilidades lingüísticas que fortalezcan la lengua
Construcción de materiales desde los saberes ancestrales
Respeto y dignificación de la naturaleza y la vida en todas sus dimensiones Tejer conocimientos que construyan condiciones de vida con bienestar,
entendiéndose bienestar en condiciones materiales, espirituales, emocionales, físicas e integrales.
“Calidad es cuando la teoría y la práctica dejan de pensarse separadamente, cuando se comprende que pensar es crear” (p. 55)
“Nos alimentamos de la sabiduría de nuestros ancestros que en el marco de las problemáticas actuales se constituyen en eje de la valoración y protección de nuestra naturaleza permanentemente amenazada por el manejo irrespetuoso e inapropiado
que de ella hacen los sistemas económicos centrados en la ganancia y acumulación del dinero” (p.67)
La educación propia se proyecta la universidad indígena y la interculturalización de las existentes.
Educación intercultural
UNIVERSIDAD DISTRITAL FRANCISCO JOSÉ DE CALDAS SEMINARIO DE INVESTIGACIÓN
APRENDIZAJES SIGNIFICATIVOS EN LA ESCUELA DESDE LA ANCESTRALIDAD
RAE NÚMERO 2 AUTOR: Elizabeth Castillo TITULO: Diversidad cultural en la escuela urbana: pensar en la etnoeducación en Bogotá FECHA DE EDICIÓN: Junio 14 de 2000 Popayán – Colombia EDITORIAL UNIDAD DE ANÁLISIS: Educación / Educación intercultural RESUMEN
Esta es una “ponencia presentada en el segundo congreso universitario de etnoeducación. Simposio de experiencias pedagógicas en etnoeducación. Mesa 2. Aportes conceptuales Popayán, Junio 14 – 17 de 2000.”
La relación entre las tradiciones, el arraigo cultural, la diversidad y la pluralidad en relación con las prácticas escolares de las instituciones en zona urbana, marcan la forma en la que la escuela asume los procesos pedagógicos teniendo en cuenta que en la escuela urbana confluye la diferencia, la singularidad y la pluralidad.
El papel asignado a la escuela desemboca en su rol homogeneizador en el que se dificulta “tramitar la diferencia”, generando barreras a nivel pedagógico para avanzar en propuestas que atiendan la diversidad cultural en la escuela.
El espacio institucional que se menciona en este documento es la escuela urbana, señalando que está en crisis de legitimidad por dos razones:
Falta de conectividad entre escuela y ciudad “como su entorno cultural, económico y social” donde se separa lo que pasa en la cotidianidad de la escuela
La crisis económica y social afecta directamente los procesos escolares CONCEPTOS
CLAVES
DIVERSIDAD CULTURAL
“El tema de la diversidad cultural no es un asunto natural al mundo escolar. Por el contrario, la propia expansión de la escuela colombiana en el siglo XIX es la
historia de un intento por homogeneizar el orden social y cultural. este hecho hace que la institución escolar no cuente con una tradición que le permita tramitar pedagógicamente la diferencia, la singularidad y la pluralidad de los actores que convoca”
ESCUELA URBANA
“La escuela urbana constituye un lugar central para analizar el modo como se tramitan en la cotidianidad, la diferencia, la singularidad y la pluralidad”
CULTURAS DE LA ESCUELA:
“Culturas que en consonancia con Ángel Pérez (1998), se pueden enunciar como la cultura del profesorado, la cultura de la disciplina, la cultura social, la cultura académica, la cultura pública, la cultura experiencial del alumnado y la cultura organizacional”
SUJETO MORAL MODERNO
“Hoy por hoy a la escuela pública se le asigna la tarea suprema de transformar la cultura política colombiana, a través de la formación de valores y actitudes
democráticas, promoviendo el desarrollo de un “sujeto moral moderno”, miembro de una sociedad diversa, compleja y cada vez más fragmentada… esta definición de ciudadano proviene básicamente del encuentro entre la moral y la política”
MECANISMOS DEMOCRÁTICOS GLOBALIZADOS
“Procesos de formalización de la democracia como sistema de reglas” (Franco 1993)
DEMOCRACIA CATEDRÁTICA
“Acciones con las cuales se determinan unos saberes especializados de la democracia, y que en ultimas conducen a su definición como área obligatoria en el plan de estudios, lo que conlleva una demarcación espacio – temporal de su aprendizaje y su práctica; es decir una fragmentación de su esencialidad al plano de la información”.
APORTES “Todo saber cultural, implica una red social… estos comprometen relaciones de pertenencia e identificación”. Rodríguez Brandao 1980
La escuela tiene un rol que se le asignó desde sus inicios, recordando la historia de su papel fundamental en la colonización y homogenización de la población. Esta marca histórica es difícil de borrar y se refleja en las prácticas pedagógicas actuales, donde aún se hace difícil desarrollarse en la diversidad.
En el texto se mencionan tres características principales, propias de la escuela Como se mencionaba anteriormente su legado histórico de “fundar patria y hacer nación desde las aulas”
estudiante
La falta de posicionamiento de la escuela como un proyecto vital, lo que conduce a que o todas las personas que pasan por este escenario, entiendan su ejercicio allí.
Por medio de ejemplos se señala como la escuela se separa de la cultura
experiencial de las y los estudiantes situando en un debate el tratamiento que le da la escuela a las “otras culturas”
“Las culturas minoritarias o las otras culturas en este discurso cultural del mundo escolar urbano, asociadas a nociones de atraso, violencia, connotadas con rasgos que las hacen socialmente “menores de edad”: este proceso conduce impajaritablemente a fenómenos de discriminación y subvaloración de las otras culturas, lo que en concreto se manifiesta en los modos como se legitima a través de los saberes que la escuela imparte, una imagen del país central con apéndices territoriales”. Este es el resultado de percibir la diversidad como un ataque a la cultura escolar urbana que se caracteriza entre otras cosas por el “individualismo competitivo”, una cultura homogénea y estructuras organizativas conservadoras que debido a su currículo oculto ha generado desconfianza a lo que está ´fuera de los muros de la escuela.
Una de las principales razones para desconocer la diversidad es la limitada lectura del contexto que se sustenta fundamentalmente en la historia fragmentada y el discurso de la diversidad que se crea a partir de un escenario en el que el
reconocimiento de otras culturas se limita a actividades de folclor, omitiendo las dimensiones reales de dichas culturas sin pasar por la reflexividad y/o el abordaje conceptual necesario.
Estas prácticas se replican en estudiantes y docentes quienes debido a su experiencia y construcción del concepto de la diversidad desdoblarán este mismo conocimiento generando mayor acentuación de la Invisibilización de otras culturas.
UNIVERSIDAD DISTRITAL FRANCISCO JOSÉ DE CALDAS SEMINARIO DE INVESTIGACIÓN
APRENDIZAJES SIGNIFICATIVOS EN LA ESCUELA DESDE LA ANCESTRALIDAD
RAE NÚMERO