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Su comprensión en muchas ocasiones permite a las personas poder alcanzar un estado para liberar las ataduras y conseguir una G | "! es lo más representativo, porque es lo más absoluto. La vacuidad en las manos y en el corazón es un estado mental, pero hay que dejar el estado de vacuidad también, si uno no sabe manejar esa vacuidad, ésta también puede ser un obstáculo para llegar a entender el zen. Manejar este concepto de lo vacío permitirá que se alcance la auténtica comprensión. La comprensión transcendental es la unión del corazón y del yo, también es la fusión entre el corazón y los objetos, por lo tanto es un estado que poseen por igual los seres humanos y los objetos del universo.
Liberarse de las ataduras se puede interpretar como una liberación del peso de la costumbre, la tradición, los reglamentos, con la finalidad de entrar en nuestros corazones. Si uno interpreta esta liberación desde el punto de vista de la vida cotidiana, esta liberación significa la ruptura de las costumbres habituales y no debe quedarse en el nivel básico, sino que se ha de sublimar a un estado superior, al de estado de la ley sin leyes, o sea, el origen de las leyes.
Al mismo tiempo, conseguir la libertad desembarazándose de las ataduras también se podría explicar como la liberación del estilo y notoriedad del pintor, y ascender a un nivel superior. Hay artistas japoneses que cuando han alcanzado notoriedad han cambiado de nombre. Lo que desean en el fondo es mantener esa libertad propia
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& "[ ! del mundo chino, este tipo de libertad se alcanza a veces con la no intencionalidad.
El monje japonés Daisetsu Susuki ya había señalado como ejemplo que cualquier cosa, por mucha inspiración que tuviera, no podría superar al de la no-intencionalidad del ser humano. La raíz del pensamiento chino es orgánico, inspirativo, vivo y no quieto. La no intencionalidad es la actuación sin ningún tipo de conciencia, tal como el primitivo yo que actúa llena de fuerza después de ser liberado de la atadura de todas las formas, la no intencionalidad es la consecución de la naturalidad sin sujeción a ninguna conciencia ni control, además de mantener libertad gracias al estado de relación con las formas. Sólo las creaciones bajo este estado de libertad serían naturales, genuinas, atrevidas, libres y llenas de elegancia.
Dentro de la inf luencia que ha ejercido el zen en el arte y la estética del mundo chino, uno de los temas fundamentales ha sido la insistencia sobre el corazón. En el pensamiento chino, el corazón es la unión entre los sentidos y la razón. Y la función principal del corazón es su capacidad de comprensión. Las características del corazón serían: claridad, vacuidad, comprensión, lo natural, rectitud y recogimiento. Para conseguir el estado de la no intencionalidad absoluta, los artistas a menudo emplean toda una vida en practicar J" "G & de técnicas de manipulación pueden ser el mayor obstáculo para la transmisión de su corazón.
La estupefacción
La estupefacción es lo opuesto al Camino del Medio (zhong yong, Ћ ᛩ ) de la escuela confuciana y a la austeridad de la escuela taoísta.
"Del uno nace lo múltiple y lo múltiple se termina en uno". Esta premisa significa que la unidad puede poner de manifiesto la belleza de lo global y también fomenta la adoración de la estupefacción y no el equilibrio en la creación de formas. "Estupor" representa el del "uno" y las relaciones que tienen con las ideas afines - la de no equilibrio, la no simetría, unidireccionalidad, simplicidad, lo absoluto, lo singular, tranquilidad, sorpresa etc., todo es derivado de su verdad: del uno nace lo múltiple y lo múltiple se termina en el uno.
En la estética la "estupefacción" tiene la peculiaridad de salirse de "" a la singularidad. Porque para sus practicantes, una vez alcanzado el estado de la comprensión, es como un rayo de luz, se produce una abstracción del pasado y del futuro, se despoja de todo lo innecesario y se es capaz de ver la auténtica verdad. La fuerza reactiva que se produce es tan grande que se podrían derrumbar
Li Cheng, que demuestra con sus exiguas cantidades de calma, de poco bullicio, como !0
El templo solitario en las .
Li Cheng,
Tinta china sobre seda. Las Cinco Dinastías del Norte (907-1127)
Museo Nelson-Atkins de Art, Kansas, Estados Unidos.
las regulaciones de las reglas formuladas por la conciencia y derivadas de la lógica. Los comportamientos de insultos hacia las divinidades, y de destrucción de estatuas de budas y escrituras son la mayor manifestación de destrucción basada en la ruptura con el pasado y con el modelo de la experiencia externa, bajo la premisa de la destrucción total, todo con objeto de que la voluntad subjetiva goce de infinita movilidad y libertad – Este espíritu creativo de !"> ! !
Este efecto especial de lo que uno no se espera una de las grandes | & &" roturas, la simplicidad extrema, la exageración e incluso la fealdad para expresar su intención creativa los monjes consiguen su notoriedad. El gran pintor chino Wang Wen (1700-1750) dijo en su obra Comentarios sobre la Pintura de Dongzhuang (Dong Zhuang Hua Lun, း ࣳ ܦ) "La estupefacción no está en la posición, sino en la concepción artística; no está en lo visible, sino en lo invisible."
La simplicidad
Muchas veces el zen compara el corazón con un cristal límpido, por ello las personas podrían volver a su estado de simplicidad a través de esta escuela del budismo, para que así las cosas puedan demostrar su estado natural tal como es. Si se puede observar a las cosas tal como son, su aspecto naturalmente será estático y simple. Dentro de la pintura china, existe un técnica llamada "Método del ahorro de la tinta", liderado por Li Cheng (919-967) que demuestra con exiguas cantidades de tinta unos paisajes de lejanía y calma, G "? G
Dejar lo superfluo y acercarse a lo natural, esto es el significado de la simplicidad. Por lo que en el arte chino, unas cuantas pinceladas o unas líneas mínimas no quieren decir que la obra esté inacabada sino todo lo contrario, es el máximo acabado, es el fruto de la intención de querer expresar su naturaleza, eliminando lo innecesario, todo está dentro del proceso de descripción de los objetos a pintar. Uno de los temas principales que tenían los pintores antiguos de paisajes es el sentimiento interior y la límpida vitalidad, y en un plano secundario se colocan los objetos.
El hecho de pintar con el máximo efecto y con la mínima cantidad " }) múltiple y lo múltiple se termina en el Uno". El concepto yi hua (pincelada única: Ϥ ࣳ) expresado por el pintor y monje Shi Tao
(1630-1707) es el más representativo de esta idea. Un trazo en un principio constituye el todo – de un sólo golpe, sin tener en cuenta los detalles. Primero ha de manifestarse el todo, después podrán hacerlo cada una de las partes. En otras palabras, no es la multiplicidad la que constituye el Uno, sino que el Uno se
El templo solitario en las montañas (detalles)
constituye por sí mismo y que representa la multiplicidad. Esto ! w J construcción de las formas del arte de pintar con la tinta china, una sola hoja de bambú puede significar la verdad contenida en cualquier objeto del universo, y la verdad del universo palpitará todo en una sola hoja… Su significado es del uno se extrae lo múltiple, y no lo múltiple por acumulación forman el uno.
El arte chino, a través de una forma límpida y clara, es capaz de alcanzar las profundidades de la psique humana, con la forma simple del sí mismo, revelar la meta propia, manifestar su espíritu esencial en grado superlativo – denotando una esencia. La simplicidad contiene infinitas posibilidades y su belleza natural, dando a entender la existencia simbólica de la eternidad, y despertar la vida del universo.