Research Question 2: when will respondents quit a questionnaire?

La metodología de Pierre Bourdieu está centrada en la articulación entre la práctica y la teoría, tomando lo cotidiano como algo problemático, develando las estructuras de dominación que allí se alojan y uno de los centros de la dominación es la forma como analizamos el entorno, en el libro la Dominación, Bourdieu plantea que la incidencia del

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sistema educativo es tan profundo que no nos deja ver en la realidad sino lo que es relevante para las formas hegemónicas de educación, solo podemos identificar los problemas de la sociedad que se acercan a las variables de investigación que nos son inculcadas desde el sistema hegemónico de la educación. Este punto de vista es el que problematiza Bourdieu cuando plantea el socioanálisis, es decir cuestionar el porque investigamos como investigamos, las categorías que utilizamos y las doxas (verdades) que damos por sentadas de la realidad son los principales objetos de estudio en la propuesta de Bourdieu.

Isabel Jiménez plantea que “…lo que ellos se proponen (Bourdieu y Passeron (1973)) es explicitar, a partir de su propia experiencia de investigación y de las dificultades cotidianas que ella implica, un sistema de costumbres intelectuales”, subrayando la necesidad de echar a andar todos los instrumentos conceptuales o técnicos que otorgan rigor y fueraza a la experiencia en general y a la verificación en particular”75

En ese sentido “Según Pierre Bourdieu, plantea que la tarea de la sociología es “revelar las estructuras más profundamente ocultas de los diversos mundos sociales que constituyen el mundo social, así como los mecanismos que tienden a su reproducción o transformación”76, en la definición de universo social se habla de dos momentos de las estructuras que los conforman. “Estas estructuras llevan, por decirlo así doble vida, la primera es la

objetivación del primer orden, establecida por la distribución de los recursos materiales,

y de los modos de apropiación de los bienes y valores socialmente escasos, y la segunda es la objetivación de segundo orden bajo la forma de sistemas de clasificación, de esquemas mentales y corporales que fungen como matriz simbólica de las actividades prácticas conductas, pensamientos, y juicios de los agentes77 sociales”78

Una de las bases de su cuestionamiento es el papel histórico de una institución (la universidad) cuya misión socialmente reconocida es la de reivindicar la objetividad y la universalidad de sus propias objetivaciones. El propósito de esta investigación (Bourdieu), existía la intención de invertir la relación “natural” del observador con el universo que él estudia, de volver exótico lo familiar y familiar lo exótico, es decir reflexionar sobre lo que se considera natural lo evidente. y demostrar en la práctica la posibilidad de una objetivación sociológica completa tanto del objeto como de la relación del sujeto con el objeto (objetivación participante). Objetivizar significa que en el proceso de investigación para delimitar un tema debemos aislarlo para poder estudiarlo, existe aquí una crítica sobre la mirada de la ciencia que busca la objetividad, intentando separar al investigador del objeto, lo que dice Bourdieu es que desde que seleccionamos el objeto para

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Jiménez Isabel. Una Historia de Acercamiento a Bourdieu y su obra. Página 130

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Ibíd. Página 18

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“los agentes son activos y eficaces en la medida en que no se reducen a lo que se entiende ordinariamente por noción de individuo y que, como organismos socializados, están dotados de un conjunto de disposiciones que implican al mismo tiempo la propensión y la capacidad necesarias para entrar en el juego y participar.

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estudiar esta implícita la mirada del mundo de ese investigador, su subjetividad, su formación, su posición de clase, su lugar de origen etc.

Uno de los errores de las ciencias sociales reside en la relación incontrolada con el objeto, esta relación no analizada es proyectada en el objeto de análisis. “Cuando leo ciertos trabajos de sociología me desazona ver que aquellos que se dedican a objetivar el mundo social rara vez son capaces de objetivarse a si mismos y a menudo ignoran que su discurso aparentemente científico trata menos del objeto estudiado que de su propia relación con este” (pág. 43)

Que tipo de objetivación es la que pide Bourdieu: la autentica objetivación exige algo más que llamar la atención sobre los orígenes sociales, étnicos o sexuales del productor cultural. Se trata de objetivar su posición en el universo de la producción cultural; en este caso en el campo universitario o científico. Este campo es un mundo social entro del cual los agentes persiguen metas de una clase muy particular y obedecen a intereses que pueden ser totalmente desinteresados en otros sentidos. Como el punto de vista económico.

Dentro del análisis social existe una “parcialidad” es decir que para estudiar, hablar, tomar una parte del mundo social, es necesario abstraerlo de una forma más o menos completa. Esta parcialidad consiste en que en el discurso científico se olvida reconocer que las teorías son productos de enfoques.

Frente a la pregunta sobre la relación teoría práctica: Bourdieu dice que un modelo exacto de la realidad debe tener en cuenta la distancia que separa al modelo de la experiencia práctica de los agentes (quienes ignoran el modelo) y que hace que los mecanismos descritos funcionen con la “complicidad” inconsciente de estos agentes. Como ocurre en la Universidad donde el modelo teoricista no es cuestionado sino que se asume como una verdad.

Dentro del Campo científico encontramos la doxa como sumisión indiscutida al mundo cotidiano, la cual debe también ser reflexionada, no solo con el interés de determinar que no es universalmente válida para cualquier sujeto que actúa y hay que analizarla también para descubrir que, cuando se realiza dentro de ciertas posiciones sociales, en particular entre los dominados, representa la forma más radical de la aceptación del mundo tal cual es, es decir la modalidad más absoluta de conformismo.

EL CONCEPTO DE VIOLENCIA SIMBÓLICA DE PIERRE BOURDIEU

Hablar de la violencia simbólica es referirnos a esas cosas que son cotidianas esas que no cuestionamos en nuestra vida diaria pero cuando se hacen visibles se acrecenta la violencia contra las y los que llaman la atención sobre lo no natural de lo cotidiano, es importante reconocer que lo simbólico es lo menos cuestionado, el lenguaje es lo mas naturalizado, los símbolos sociales se han institucionalizado gracias a los refuerzos de la Familia, la Iglesia,

la Escuela y los medios de comunicación, estos últimos son hoy en día el eje articulador de los símbolos dominantes a nivel global, y regional son los máximos reforzadores de lo simbólico, de los gestos, las palabras, las puestas en escena que ratifican los mensajes, las ediciones de la realidad,

Para Bourdieu, debemos llamar la atención sobre los actos cotidianos donde se aloja la dominación, “la violencia simbólica, violencia amortiguada, insensible e invisible para sus propias victimas, que se ejerce esencialmente a través de de los caminos puramente simbólicos de la comunicación y del conocimiento, o más exactamente del desconocimiento … Esta relación social extraordinariamente común ofrece por tanto una ocasión privilegiada de entender al lógica de la dominación ejercida en un principio simbólico conocido y admitido tanto por el dominador como por el dominado” 79, la capacidad de entender los mensajes de los medios de comunicación, están determinadas por la capacidad que tiene cada individuo para entender lo que se comunica en el espacio donde se desenvuelve, esto requiere que aceptemos las formas legitimadas de interpretación, el ejemplo clásico es el cine, sino conocemos los símbolos que utiliza el cine para narrar no entendemos la historia y es la misma como contamos nuestra vida a fuera, ha un habitus de narración y se escogencia simbólica que nos hace sentir parte de una comunidad en comunicación, aquí radica una parte de la violencia simbólica, quien determina como se define un símbolo, como se interpreta?

Para Pierre Bourdieu, esta “violencia simbólica responde a la desigual distribución del capital lingüístico y cultural estableciendo un sistema de censuras que reproduce la dominación en el campo simbólico, traduciendo la lucha de clases en un sistema de intercambios comunicativos. El lenguaje como institución renueva la estructura dominante de distribución desigual del capital cultural, legitima la desigualdad, naturaliza la exclusión y participa en la reproducción del orden social, imponiendo la violencia simbólica, induciendo códigos, pero otorgando, a la vez la fantasía de la libertad, la creación y el mérito individual”80

Hablar de este habitus de interpretación es reconocer que hay una forma hegemónica de interpretación de la realidad social, política, cultural de género etc, que les es muy favorable para seguir tanto en el poder local, regional y ahora global. Una vez reconocido se debe tratar de cuestionar esa naturalización de la interpretación, buscando esas otras formas de interpretación simbólica que existen y tratar de posicionarlas, como ha ocurrido con una subversión del lenguaje al darle al lenguaje un espacio a las formas de denominación femenina que al principio tuvo una gran resistencia pero poco a poco se ha ido imponiendo ampliando los marcos de interpretación.

Otro autor que nos llama la atención sobre el papel del lenguaje (que no solo es el escrito, sino también el verbal y el no verbal), en la construcción de la realidad es M.A.K. Halliday, quien manifiesta que: “El lenguaje surge en la vida del individuo mediante un

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Bourdieu Pierre. La Dominación Masculina. Página 11 – 12

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Alonso Luis Enrique. Pierre Bourdieu, el Lenguaje y la Comunicación: de los Mercados Lingüísticos a la degradación mediática. www.unavarra.es/puresoc/es/c_textos.htm

intercambio continuo de significados con otros significantes. Un niño crea, primero su lengua infantil. Luego su lengua materna, en interacción con ese pequeño corrillo de gente que constituye su grupo significativo. En ese sentido, el lenguaje es un producto del proceso social.

Un niño que aprende el lenguaje aprende al mismo tiempo otras cosas mediante el lenguaje, formándose una imagen de la realidad que está a su alrededor y en su interior; durante ese proceso, que también es un proceso social, la construcción de la realidad es inseparable de la construcción del sistema semántico en que se halla codificada la realidad”.81

Dentro de la producción simbólica que atraviesan los procesos comunicativos, mediados por distintos canales de transmisión, se conforman estructuras simbólicas en la sociedad que permiten que los procesos hegemónicos de dominación política, cultural, religiosa, de género etc, cuenten con la aceptación del conglomerado social y que resulte difícil transformarlos con solo cambios de poder, cuando las estructuras siguen inermes dentro del sujeto, pero sobretodo encontrar las formas propias que la sociedad tiene para transformar y reinterpretar las simbologías hegemónicas, y construir sus propias interpretaciones, pero esto no es posible sin reconocer primero que se está inmerso en interpretaciones dadas desde afuera desde unos intereses sociales, culturales, políticos, económicos etc, particulares.