Conclusions

La tercera parte de la alquimia bagua zhang está dedicada al desarrollo de los ejes horizontal y vertical, externo e interno. El eje horizontal se desarrolla por medio del movimiento; el vertical — por medio de la rotación. El reconocimiento y la unión de estos dos ejes es la condición para relacionar las energías Yin y Yang.

«EL CUADRADO DENTRO DEL CUADRADO» (FANGZHEN BU)

El cuadrado dentro del cuadrado es el arte del movimiento dirigido a tomar conciencia del eje durante el proceso de movimiento y a la unión de los nueve vasos. La unión de los nueve vasos se efectúa mediante:

– el mantenimiento de la relación entre el cuerpo y la tierra; – el mantenimiento del plano de movimiento por medio de la cintura;

– el mantenimiento del espacio con la manos;

– el mantenimiento de las relaciones del cuerpo mediante las rodillas que vinculan los pies con las caderas; mediante los codos que vinculan las manos con los hombros; mediante la espal- da que vincula la parte inferior con la superior.

«El cuadrado dentro del cuadrado» le ayuda a sentir la forma del cuerpo en movimiento. Esta es una forma de movimiento compuesta por ocho pasos rectos (ba zhi bu) que crean las formas de un octaedro. Cada una de las etapas del movimien- to debe ser correlacionada con el eje que pasa desde la parte infe- rior del cuerpo hacia la coronilla. Cada paso debe mantener en correspondencia la mente, el espíritu y el cuerpo.

El movimiento comienza después de una clara percepción de cuatro apoyos (si jichu). El apoyo del cuerpo, de la respiración, de la correspondencia y el apoyo de la concentración.

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Los pies juntos. Reconocemos los cuatro apoyos.

Observación: Aprenda a comenzar el movimiento sola- mente después de que sienta y concentre el cuerpo. El cuerpo deberá seguir el flujo de la qi interior y no la manifestación de la fuerza de los músculos li. Las manos se encuentran ubicadas al nivel del Dantien inferior.

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La pierna derecha da un paso hacia adelante, el peso per- manece en la pierna izquierda.

El esfuerzo en el cuerpo puede expresarse en tres niveles (san pan): puede competerle a la parte superior del cuerpo (shang pan), o sea, el movimiento se reune por cuenta del la parte superi- or; a la parte media del cuerpo (zhong pan) que es cuando el movimiento comienza a reunirse por cuenta del abdomen, y, por último, a la parte inferior del cuerpo (xia pan) cuando el movimiento se reune por cuenta de las piernas.

En el primer caso se considera que el cuerpo es atraído al movimiento mediante la energía qi, en el segundo — mediante la energía jing y en el tercero — mediante la energía shen. Tres pos- turas del cuerpo determinan también el largo del paso.

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Llevamos el peso a la pierna derecha, manteniendo el pie izquierdo en su lugar. Observamos la unión de ambas piernas, traspasando el peso de una pierna a otra, conservando al mismo tiempo la integridad del cuerpo.

Observación: Es necesario cuidar que durante el movimien- to el coxis conserve el estado de «contracción», por lo que logramos mantener el control sobre el movimiento o logramos la relación con el movimiento mediante el abdomen, lo que supone retener la circulación de qi dentro del cuerpo.

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Apoyándonos en el pie derecho, acercamos el izquierdo, manteniendo el peso sobre el derecho.

Observación: el recogimiento de la pierna posterior deberá ocurrir por cuenta del «enrollamiento» de la rodilla sobre el pie, es decir, solamente al percibir el apoyo de la rodilla sobre el pie,

debemos comenzar el movimiento siguiente. Si no mantenemos la relación pie-rodilla, la energía se irá dispersando y será imposible relacionar las piernas con el cuerpo. Esto significa que durante el movimiento no habrá fuerza.

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El movimiento continúa por cuenta de la cintura.

La cintura, debido a la torsión del eje vertical, «transforma» (hua) el movimiento, transfiriéndolo a otro plano.

Observación: se necesita observar que el giro se realice rig- urosamente por cuenta de la cintura, y no por cuenta de las caderas. Si el giro no se efectúa por cuenta de la cintura, la energía se rompe. Este es un principo relevante, por cuanto el movimien- to «el cuadrado dentro del cuadrado» anticipa el movimiento «el cuadrado dentro del círculo» o «el círculo dentro del cuadrado».

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El pie derecho, junto con el cuerpo, representan un eje enroscado, por cuya cuenta se efectúa el paso con la pierna izquierda bajo un ángulo de 45° respecto de la derecha; al mismo tiempo todo el esfuerzo deberá concentrarse en la zona del abdomen.

Observación: la habilidad de juntar el eje en el abdomen es el arte de engendrar la forma. El movimiento debe «vivir» en el abdomen; para eso el eje, que se estructura mediante las leyes de correspondencias, se concentra en el abdomen.

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Llevamos el peso del cuerpo sobre el pie izquierdo, mante- niendo el derecho en su lugar. En esta posición tratamos de lograr la sensación de «enrollamiento» de las piernas. Como resultado, el esfuerzo le impone a la energía el impulso de ascender hacia las

Observación: Cada movimiento de las piernas debe incitar a la energía a concentrarse en el área del abdomen o a ascender. Cada «enrollamiento» o «desenrollamiento» debe incitar al cuer- po o a enraizarse o a alcanzar el estado de «suspensión».

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Acercamos el pie derecho al izquierdo. Conseguimos el mismo estado del cuerpo que en la postura 4, pero ahora el cuer- po se encuentra orientado hacia adelante bajo un ángulo de 45 ° respecto de la posición inicial. De este modo, pasamos al otro lado del octógono o del otro cuadrado, que se inscribe bajo un ángulo de 45° en el cuadrado inicial.

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Giramos la cintura bajo un ángulo de 45° hacia la posición del pie izquierdo y bajo 90° respecto de la posición inicial. Conservamos el peso sobre el pie izquierdo.

Observación: Este movimiento es bastante corto y, a primera vista, no muy complicado. Pero, precisamente aquí es donde se esconde el peligro de romper el movimiento y perderlo, por lo que se deberá prestar especial atención en conservar la qi en el abdomen y en seguir la cintura.

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Hacemos un paso con la pierna derecha, manteniendo la concentración del cuerpo respecto del pie izquierdo. El paso dado se efectúa por cuenta del desenroscamiento del cuerpo.

Observación: aquí se utiliza el tercer tipo de paso, el que cierra el hexagrama del paso.

El primer paso es la retención de la energía, el segundo — su concentración, el tercero — la apertura de la energía. De este

modo, repitiendo la secuencia de los tres tipos de pasos, el practi- cante utiliza en el movimiento tres tipos de respiración. En conse- cuencia, cada círculo contiene el cultivo del espíritu shen por medio de cuatro direcciones, cuatro ángulos y dos secuencias — Yin y Yang. La secuencia Yang es el movimiento según la aguja del reloj, la secuencia Yin es el movimiento contra la aguja del reloj. Moviéndonos según reloj, juntamos la esencia celestial, con- tra reloj — la esencia terrenal.

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Nos echamos sobre la pierna derecha y terminamos la secuencia de un lado y de un ángulo.

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Cerramos el paso acercando el pie izquierdo. El peso queda en el pie derecho. El final de este movimiento es, al mismo tiem- po, el comienzo del siguiente. Luego, el orden de los movimientos se repite desde el comienzo.

Observación: esta secuencia se ejecuta solamente en el sen- tido de la aguja del reloj, por cuanto eso contribuye al desarrollo del eje vertical cuyo tope es el Cielo, por lo que representa un

importante elemento preparatorio para el movimiento según el principio del «círculo dentro del cuadrado». Ponga atención tam- bién en el traslado del pie. El pie debe estar paralelo al piso y con- centrado respecto de su centro.

LA CUEVA DEL DRAGÓN(LONGXUE)

«La cueva del dragón» es una secuencia dirigida hacia la apertura del meridiano de la cintura y al sellado del centro Unico.

Esta secuencia se ejecuta en el cuadrado (o a los cuatro costados del mundo). Durante el movimiento los pies se ponen perpendicularmente uno respecto a otro en un ángulo de 90 gra- dos, como formando un cono con las puntas de los dedos o entre los talones. En la posición: cuando los talones están juntados y las puntas separadas, la energía se escurre al área Dantien. Cuando las puntas están juntas y los talones separados, la energía se mov- iliza por el meridiano de la cintura. Simultáneamente, las manos se desplazan desde los riñones cuando las puntas están juntas, hacia el abdomen cuando los talones están juntos.

Observación: en el proceso de movimiento es necesario observar la precisión de la posición de los pies y el mantenimien- to del eje, para no alterar la uniformidad de la circulación de la energía por el meridiano de la cintura. Asimismo, el cuello contro- la a la cabeza, el pecho: a la espalda, la pelvis: al abdomen.

EL MOVIMIENTO DE LA ÓRBITA(YUNDONGGUIDAO)

La secuencia está dirigida hacia la unión del movimiento con la circulación de la energía. La energía debe gobernar a la fuerza física li. Además de que la circulación de por sí juega un papel importante en el mantenimiento del equilibrio y llenado del cuerpo, el hecho de controlarla ayuda a reforzar la concentración. Como resultado, logramos una comprensión más profunda del movimiento.

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Los pies juntos, nos concentramos en la circulación de la órbita en el sentido contrario a la aguja del reloj. La circulación está dirigida a reunir la energía Yin y a retener la energía Yang. La energía se mueve desde la coronilla, centro Bai Hui, hacia abajo por el meridiano posterior-medio hasta el punto Hui Yin en la entrepierna. Luego, la energía asciende por el meridiano anterior- medio. Al percibir el movimiento de la órbita, es necesario con- centrarse en el centro del abdomen como si se estuviera sostenien- do toda la órbita allí.

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Levantamos los brazos trasladando la concentración desde el abdomen hacia la coronilla.

Observación: es necesario cuidar que los brazos no sobrea- prieten el pecho. Para eso, los hombros deben estar aflojados y los codos «contraídos».

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Damos un paso hacia atrás con el pie izquierdo y lo ponemos en forma perpendicular respecto al derecho. Hacemos descender la energía desde la coronilla por el meridiano posteri-

or-medio hacia el área del centro Hui-Yin. Los brazos continúan levantados.

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Giramos el pie derecho un ángulo de 180° respecto del izquierdo. Mantenemos la concentración en la zona del centro Hui Yin.

Observación: es imprescindible que el eje del cuerpo no se pierda.

El pie izquierdo gira en sentido contrario a la aguja del reloj hasta la posición perpendicular al pie derecho.

La energía sube desde el centro Hui Yin hasta el centro Bai Hui por el meridiano anterior-medio.

Luego la secuencia de los movimientos se repite.

Observación: En el transcurso del desplazamiento se debe observar que la órbita no se rompa y que se mantenga la relación entre el movimiento y la circulación.

LA FORMACIÓN DE LASOCHOFUERZAS(YUANQI BA CHONGSI)

La forma Bagua, en la concepción alquímica de este conocimiento, es el desarrollo concentrado de las fuerzas que determinan todo el proceso del movimiento y transformación. Cada una de las fuerzas impone la matriz de la postura, durante cuya ejecución «se enlazan» de un modo determinado los ocho vasos milagrosos (bada jingmai) (vasos en los cuales se produce la transformación de la energía). De esta manera, obtenemos sesen- ta y cuatro uniones (liu shi si jie) en relación al centro Unico.

PPoossttuurraa KKuunn.. LLaa qquuee ppeerrcciibbee ((WWuu)) Esta es la postura principal que forma el campo del cinabrio inferior (xiadeng zhusha), con relación al cual se estructura todo el trabajo. El campo del cinabrio inferior es wu ji. El infinito. En él convergen todas las leyes del universo en el plano humano. Precisamente en el campo del cinabrio inferior se forma el centro Unico — sím- bolo del Taichi. Del mismo parten desenroscán- dose dos formas liang yi (o la órbita cósmica Menor), que son creadas por la energía de los

meridianos posterior-medio y anterior-medio. Dos formas per- miten controlar cuatro direcciones (si xian) por medio de los bra- zos y las piernas.

La postura Kun es la postura del Buey al que le toca arras- trar todo el carro.

PPoossttuurraa JJiiaann.. LLaa ccrreeaaddoorraa ((CChhaa)) Es la postura que forma el

campo del cinabrio superior (shang- deng zhusha). La postura Jian es la relación entre lo del Cielo anterior y lo del Cielo Posterior. Esta relación se caracteriza por el llenado celestial que atraviesa todos los recipientes del cuerpo humano. El máximo llena- do con energías yang (Qian) permite llenar al máximo con energías yin el abdomen (Kun).

Como resultado, se engendra el círculo celestial (huo tian) que le permite al pecho (Li) unirse con la cintura (Kan), la que controla la circulación y la alimentación con energía. Así se crean dos bases — una horizontal y la otra vertical. Si hay que reforzar Yin, la espalda (Gen) se mueve hacia abajo obligando a las rodil- las a flexionarse. Si hay que reforzar la parte superior, la cabeza se estira mediante el esfuerzo de las caderas (Zhen). Cuando hay que reforzar la circulación de la energía Yang, condensamos los pies (Xun). Cuando hay que reforzar la circulación de Yin para juntar los ingredientes en la parte baja del abdomen, adelantamos ligera- mente los hombros para que el pecho se contraiga y la energía pueda descender tranquilamente al abdomen. Todo eso se denomina: la Unión entre lo del Cielo posterior y lo del Cielo Anterior.

Con los esfuerzos dados, los cinco órganos internos (bazo, pulmones, riñones, hígado, corazón) entran en unión con el campo del cinabrio inferior, que es el responsable de la esfera del Cielo Anterior. Es importante no olvidar la secuencia: primero hay que unir la energía con los pulmones, luego asimilar la energía del bazo, después los riñones y de nuevo la energía del bazo, luego de nuevo los riñones y la energía del bazo, luego el

hígado y de vuelta la energía del bazo y a lo último, el corazón y la energía del bazo. Cuando la energía desde los cinco órganos densos ingrese en el abdomen, comenzamos el llenado de los seis órganos huecos (intestino grueso, estómago, intestino delgado, vejiga, pericardio, vejiga). Así es la postura de la forma Jian y en eso consiste su fuerza.

PPoossttuurraa KKaann.. LLaa qquuee lllleennaa ((CChhoonngg)) Esta forma determina tres tipos de llenado del cuerpo: natural, mediante el esfuerzo y mediante la compresión. La cali- dad del llenado se establece con la habilidad de escuchar su cuerpo. La postura Kan es la postura del jabalí que actúa no de acuerdo a lo que ve, sino a lo que escucha.

El primer esfuerzo proviene del princi- pio natural Yin o Yang, cuando uno reem- plaza a otro. En cuanto al llenado mediante el esfuerzo, eso significa saber no dejar a la

energía estancarse, hacer que la misma siempre se encuentre en proceso de cambio controlado.

El esfuerzo mediante la compresión es una cualidad de llenado más complicada. Es cuando debido al esfuerzo la energía se transporta a un determinado lugar y luego, mediante la com- presión, ella cambia y alcanza un estado más profundo. De este modo, si el primer esfuerzo simplemente llena el cuerpo, el segun- do llena los órganos y músculos, el tercero penetra en los ten- dones y en los huesos. Es decir, practicando la forma Kan nosotros creamos una posibilidad más de cambiar el estado de nuestro cuerpo por medio de escuchar.

PPoossttuurraa LLii.. LLaa qquuee aabbrree ((KKaaii)) Esta forma muestra la correspondencia entre el cuerpo y el movimiento. A un correcto movimiento del cuerpo le corresponde un cuer- po correcto y a un cuerpo correcto le corre- sponde un movimiento correcto. Un cuerpo correcto es el estado en el que todos los vasos se hallan en armonía con relación al centro y las tres correspondencias (san zhuan) se encuentran estructuradas de acuerdo al eje. Las manos, los codos, los hombros, la cabeza, el pecho, el

abdomen, las caderas, las rodillas, los pies, deben estar estructura- dos de acuerdo al centro Unico. La mano, el codo, el hombro se corresponden mutuamente: el pie, la rodilla, la cadera tienen su correspondencia; la cabeza, el pecho, el abdomen también se cor- responden mutuamente. Asimismo, las tres correspondencias deben estar obligatoriamente enlazadas entre sí.

Una vez estructuradas la correspondencias, nosotros obten- emos tres rotaciones (san zhuan), donde uno gira respecto a otro y todo está dispuesto a trabajar para la apertura y la retención. El pie sostiene a la Tierra, la mano sostiene al Cielo — este es el resultado del movimiento asentado en la correspondencia. Las manos comienzan a movilizar el cuerpo por el círculo, los pies — por el cuadrado. De este modo, las piernas permanentemente enroscan, los brazos desenroscan, y el cuerpo recibe y retiene.

Cuando el cuerpo aprenda a recibir y contener, comienza la redistribución de la energía hacia las cuatro direcciones. El practi- cante empieza a comprender el movimiento regresivo y se le acti- va la formación del centro Unico. El eje vertical comienza a poner en acción al eje horizontal. El enganche provocado por el movimiento regresivo del eje vertical resulta posible solamente al conectarse el eje horizontal.

Habiendo alcanzado la sensación del movimiento regresivo y después del comienzo de la formación del centro Unico, en el cuerpo surge un mecanismo de mando interior que introduce en el movimiento posibilidades adicionales, basadas en la estruc- turación de la energía. El centro Unico empieza a trabajar para sí mismo. A pesar de que él aun no se haya formado, la regresión del movimiento determina su desarrollo mediante el telar — esfuer- zos mutuamente complementarios y concentradores que per- miten tejer hilos invisibles.

Cuando se inicia el trabajo del telar, hay un intercambio entre la parte superior y la parte inferior. Las piernas empiezan a relacionar la parte superior, y las manos — la parte inferior, o sea, abajo empieza la apertura y arriba — el cierre. Esta redistribución temporaria de fuerzas está dirigida a la acumulación, necesaria para la concentración de la esfera del centro Unico. De modo que todos los esfuerzos se dirigen a la alimentación del centro Unico: la alimentación con lo de abajo mediante la apertura, la ali- mentación con lo de arriba mediante el cierre.

Cuando la circulación de qi es alcanzada y la energía comienza a redistribuirse de acuerdo a las leyes, el cuerpo empieza a asimilar la energía y a preparar el caldero para la elab- oración de la semilla. Sin embargo, es importante reconocer que nada se puede lograr sin el ritmo y la secuencia dados, que permi- tirán dominar la apertura y el cierre. El cierre es regido por el eje horizontal y sus correspondientes posturas; la apertura es regida por eje vertical y sus correspondientes posturas. En el cuerpo, el eje horizontal son las caderas, los hombros, el abdomen; el eje ver- tical — los pies, las manos, la cabeza; el eje tangente) — las rodil- las, los codos, el pecho. Mediante los ejes tangentes tenemos la