Entre otro de los principios culturales que facilitan una administración comunitaria, en el marco de la participación colectiva, constituye el ranty ranty, o lo que en castellano podría significar, reciprocidad.
El ranty ranty es el principio de correspondencia, es la expresión de un sentimiento de cariño mutuo que se manifiesta en el acto de dar al familiar, al amigo, al ayllu un algo material, humano, inclusive espiritual, constituye un sentido colectivo de compensación o devolución presente en el diario vivir de la comunidad, se rige por un sentido de equivalencia que norma subjetivamente el hecho o la acción de dar, constituye uno de los ejes transversales normativos de la comunidad presente en las actividades familiares, organizativo, culturales que permitan el fortalecimiento del ayllu.
Este sentido colectivo de relacionamiento se manifiesta cuando brinda su presencia, ayuda, u ofrece un camari (regalo) a alguien como una expresión de cariño o devolución de un favor, la realización de la minka implica la participación de todos los comuneros para la consecución del trabajo comunitario que “bajo el principio del equilibrio, la complementariedad genera la distribución y la redistribución, según la necesidad del momento. En la comunidad, cada familia tiene el “derecho de relación” con la Madre Tierra de acuerdo a su número de miembros. En la dinámica de la complementariedad, los miembros de la comunidad reciben y aportan de acuerdo a sus necesidades y
responsabilidades”160.
Dentro del gobierno comunitario, la reciprocidad alcanza un valor político, es administrador de la vida comunitaria, en la medida que constituye el principio de relacionamiento que mantiene el equilibrio, la igualdad entre todos los que conforman la comunidad, constituye una categoría política en la cual se fundamenta la política organizativa o gobierno de la comunidad.
El dirigente Luis M., en la entrevista realizada dice “ahora una cosa valiosísima que hay en las comunidades es esta: que para nosotros no existe la solidaridad, lo que existe es la reciprocidad, y cuál es la diferencia entre las dos, porque parecen que son iguales. Es que yo que voy a construir la casa, tú me ayudas a construir la casa, no es que yo voy a ayudarte porque me da lástima, no, no; es porque hacemos rantina, el ranty, ranty entonces eso creo que es una buena base para una sociedad democrática,
160 Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas – CAOI, Buen Vivir/Vivir Bien. Filosofía,
Políticas, Estrategias y Experiencias Regionales Andinas, Talleres Gráficos de Grafam E.I.R.L., Lima, 2010, pág. 58.
yo no creo en la solidaridad porque es demagógico. La palabra solidaridad está inspirada en la caridad cristiana, es decir yo exploto agua o lo que sea pero voy dando unos 20 centavos a un pobre a cambio de nada, es una cuestión perversa. Para mi la solidaridad inspirada en la caridad cristiana es perversa, es para justificar las injusticias, yo por eso prefiero hablar de que nosotros los pueblos indígenas históricamente no hemos sido solidarios si no recíprocos y eso sí habría que tratarlo. Y esto sí ayudaría mucho si planteamos una democracia tomando como base la reciprocidad, creo que somos más justos. Ahora en la organización social si lo basamos en la reciprocidad creo que viviríamos una igualdad estilo comunista pero que no existe ni va a existir pero sí una sociedad donde no haya tantas diferencias porque hay reciprocidad. En este mundo de democracia liberal hay unas diferencias abismales porque están basadas en la caridad cristiana entonces tranquilizan sus conciencias dando una obrita por ahí de caridad, haciendo un gestito de solidaridad, entonces yo le vería de plantear por allí el asunto. Plantearía los fundamentos de la democracia si se fundamenta en la caridad cristiana o solidaridad, o se fundamenta en la reciprocidademocracia Yo diría que milenariamente somos recíprocos. La reciprocidad implica que sí hay jerarquías, hablando de los Incas, fueron bastante imperialistas, en el sentido que controlaban todo, nadie podía escaparse del trabajo que le asignaba, pero tenía una ventaja que pobreza no había...”
2.1.3. Mandar Obedeciendo.
El concepto de mandar obedeciendo, propone el consenso comunitario en la asamblea como máxima instancia del poder comunal, que implica la responsabilidad de preservar el bienestar social, organizativo, económico y cultural de la comunidad por mandato o poder otorgado por decisión de la colectividad. El dirigente es la autoridad investida del poder colectivo en asamblea comunitaria, quien cumple su mandato convirtiéndose en coordinador, facilitador para la resolución de los conflictos y otras situaciones que se presenten.
En este ejercicio político de liderazgo, el portavoz comunal constituye la representación del poder colectivo, por ende está sujeto a la organización (comunidad), a la asamblea, la investidura del poder colectivo, solamente la comunidad puede retirarla cuando no responda a la necesidad de la comunidad.
En agosto de 2009, seentrevista al dirigente Feliciano G., que dice “bueno la vida de ser dirigente si es una responsabilidad y demostrar la responsabilidad a la comunidad y a la organización, lo que si hay que cumplir el mandato de la organización con transparencia sin ninguna corrupción ahí donde la comunidad o la organización le dará algún premio yo que sé o agradecimiento, no el premio económico, lo que sí alguna vez con la venia de la organización sí sale a otras partes”; “para mí un dirigente tiene el deber de respetar el mando de la comunidad de la organización entonces un dirigente solamente es un portavoz, un ejecutor eso hemos visto que los otros dirigentes se han dado de baja en la organización”.
En este contexto, el accionar de una autoridad no es visualizado como actividad desconectada de la vida cotidiana del conjunto comunal, los dirigentes no son percibidos como autoridades que dan órdenes, sino como los actores que las reciben y deben expresar el sentir general, manifestado a través del control permanente del nosotros comunitario. Una asamblea puede constituirse en ejemplo de ello, sin embargo, este ideal comunitario no siempre se realiza, la convivencia durante 500 años, con una concepción diferente del poder, ha pervertido el espíritu comunitario de algunos dirigentes pero que, pese a toda circunstancia de irregularidad, la asamblea como máxima autoridad, normativiza su cumplimiento.
2.1.4 Barayuk – Dirigente o Liderazgo propio.
Dentro de la política organizativa de los pueblos indígenas, el liderazgo también está determinado por principios socio-culturales propios, de los cuales depende su adecuado funcionamiento, siendo un factor primordial para llevar a cabo la toma de decisiones en la comunidad, constituye una normativa de funcionamiento que viabiliza la participación directa y, con ello, la solución de una situación sin requerir la iniciativa de partidos políticos, autoridades de gobierno del sistema político occidental, de justicia u otros agentes externos, ajustándose las soluciones al entorno cultural que les rodea, los cuales surgen del consenso de los miembros de la comunidad.
En entrevista al dirigente Liberato C., en diciembre de 2010 dice: “pienso que algunos,
pero para ser autoridad, un requisito, debe ser un miembro activo de respeto, que tenga amabilidad de servir a la comunidad, a la organización. La persona a quien se puede elegir, debe ser una persona para decir la verdad, sin manchas en la comunidad”.
Cualidades como estar casado, pasar fiestas (una de las formas tradicionales de participación), ser honesto, trabajar en minkas, que no haya sido elegido antes, que sea carismático, sociable, participativo, transparente y responsable, son aspectos
considerados antes de elegir a la autoridad comunitaria o Barayuk, denominado
actualmente como dirigente.
En la comunidad es importante que todos participen, porque se fortalece la unidad comunitaria y así es posible asumir en colectivo diferentes responsabilidades de bienestar para la comunidad, por ello dentro de la visión de liderazgo comunitario es importante que el dirigente tenga suficiente capacidad articuladora en las bases.
La pérdida de importancia de estos valores culturales de selección, al priorizar únicamente el perfil académico o dejarse llevar por los mismos dirigentes (que evocan mayor experiencia en el manejo político de la comunidad por su trayectoria política dentro de las prácticas del sistema), tergiversan los principios propios de funcionamiento de la comunidad.
En definitiva, la política organizativa comunitaria recoge principios, prácticas y valores filosóficos culturales propios de la comunidad, que ponen en funcionamiento la visión colectiva de vida de los pueblos indígenas, basado en principios como el ranty ranty, mandar obedeciendo, ama llulla, ama quilla, ama shua, trabajo en minka; principios y valores que nada tienen que ver con la democracia representativa. En la comunidad no debe haber privilegios, inclusive los roles de autoridad deben ser asumidos por todos, estos principios y valores en los pueblos andinos se han determinado por generaciones y se remonta a la época preincásica y, debido a esto, toma fuerte distancia respecto a la democracia de occidente.