La gallina de guinea tiene la habilidad de tratar con tal desorden, como, la medicina existente, indica que también tiene la propiedad inversa de incitarlas.4 Bada escribió que Òrìşà Oko fundó Ìràwò y fue un contemporáneo y amigo de Şàngó. Debido a la ira divina, por romper el tabú de comer el primer ñame de la cosecha, que es propiedad de la Tierra, fue herido con lepra y fue a vivir en el bosque dónde se construyó una choza para él.5 Su esposa lo siguió y allí cultivo plantas para su sustento . Wenger dice que, "Por ese tiempo las frutas del campo aun eran recogidas al azar. Plantando y cosechando es decir el establecimiento de la granja, fue invención de su esposa fiel que lo siguió allí; después el hecho Ingenioso se le acreditó a Òrìşà Oko.6 Òrìşà Oko se le acredita ser el Báálè (alcalde) de Ìràwò donde se despidió de la caza y comenzó las ocupaciones agrarias. Òrìşà Oko era cazador (perseguidor ingobernable) y amigo de Ògún, pero abandonó la caza para hacerse granjero. La granja, simboliza el desierto controlado, y se opone a brujería que es una energía explosiva sin cultivar .
En Yorùbáland, su símbolo principal es un bastón Férrico, el Ò pá Òrìşà Oko, eso es forjado por los herreros de Ìràwò. Es hecho fundiendo los bultos de azadas traídos por los todos los
devotos de toda la tierra Yorùbá.
Cada bastón es comisionado por una sacerdotisa del Òrìşà y puede variar en la longitud pero todos tienen en la punta, formados fálicos que abiertamente aluden a su fertilidad y la habilidad persistente de proporcionar a sus solicitantes la concepción de niños.7 El sacrificio es directamente hecho a este bastón. Pemberton nota:
"Una tercera forma del bastón tiene un pequeño cuadro en la cual tiene un modelo cruzado inscrito en cada lado. En frente del bastón, dos ojos están grabados en los cuadrantes superiores creados por una cruz. El área es conocido como 'la cara" del Òrìşà, y es ayí donde la sacerdotisa toca las ofrendas después de haber tocado su cabeza. A menudo una sacerdotisa ligará los manojos de caracoles y cuentas translúcidas grandes para dar énfasis a la importancia ritual de la cara.8
Durante los veranos de 1986 a 1988, en Habana Cuba, estudié con Rudolfo (Cuco) Martín sacerdote muy respetado deỌbàtálá y oríate / adivino. Tenía 72 años y fue iniciado en 1944. Supe que el símbolo srcinal de Òrìşà Oko en Cuba fue guardado en una choza de paja y era la espina de las hojas de una rama de la palma real. Este bastón fue decorado con
catorce líneas colocadas verticalmente rojas y blancas, blancas y rojas.. El secreto se dice que eran los cauris y las cuentas rayadas atadas en un modelo en forma de tirabuzón alrededor del bastón.
Òrìşà Oko / Babalú
Òrìşà Oko / Babalú
Los viejos Lùkùmí dicen que Ògún nació antes que el hierro y uso varas de madera con piedras afiladas antes de que él tuviera las herramientas férricas. El odù, de Ifá Òfún
Ògúndá cuenta la siguiente historia (ìtan) en Cuba."
Òrìşà Oko fue un granjero que labraba la tierra con un bastón hecho con una resistente madera afilada. Ògún al verlo trabajar decidió ayudarlo y le facilitó el trabajo forjándole un bastón de hierro. Al tiempo Ògún mejoró este bastón y creó el arado férrico. Òrìşà Oko observó de que esta nueva herramienta lo ayudó a aumentar su cosecha considerablemente y desde entonces él y Ògún han sido grandes compañeros.
Este ìtan ayuda clarificar la evolución del símbolo actual de Òrìşà Oko en Cuba. Consiste en un equipo miniatura de bueyes moviendo a tirones un arado de una sola hoja (fálica en la forma) con una sombrilla9 adornada detalladamente con flecos conectados a él. Con el arado y bajo la sombrilla reside un hombrecito que lleva un sombrero de borde ancho del tipo que los Cazadores Yorùbá usan. Estas miniaturas generalmente son fundidas en plomo debido a la inmediata disponibilidad de la fundición del plomo en los sitios urbanos, pero se preferiría que fuesen fundidas en hierro. Estas herramientas se colocan más a menudo en una fuente de loza blanca acompañada por cañas de azúcar que arrastra la carreta, dos cocos y dos pequeñas vasijas de arcilla cubiertas que son pintadas en rayas blancas y rojas, y dos tejas de los tejado, españoles que también tiene rayas blancas y rojasverticales en su longitud.10
Como las enseñanzas de los viejos el ìtan muestra que es bastante probable que la primera herramienta de Òrìşà Oko fuera un fuerte palo hueco que con el tiempo fue mejorado por el genio tecnológico de Ògún. Cuando se trajeron los esclavos Lùkùmí a Cuba ellos probablemente recurrieron a las imágenes fundamentales de la deidades más que debido a la dificultad de producción que a el tipo estilizado que ellos habían conocido en Yorùbáland. Las nuevas imágenes también eran más fáciles de ocultar y si hubiesen sido vistas no propondrían ninguna amenaza de sus amos al esclavo nervioso como la vista de un Oko de hierro espada o bastón de mando. El arado y los bueyes fueron introducidos por el Lùkùmí en las Américas.
En África Oriental se manejaba una corta azada, un machete una fuerte espalda y los brazos que eran las herramientas principales para limpiar y cultivar la tierra. Aunque aparentemente fuera de vista el bastón / la espada siempre estaba en sus mentes como muestra la línea en el canto #7:
Ọ MÚ(I)'DÀỌ MÚ(I)'DÀ
= Él toma una espada. Todos a través de los horrores de la esclavitud, aunque la imagen parecía cambiar, el Lùkùmí en Cuba mantuvo el principio que la granja / Oko es el último símbolo de fertilidad de la tierra.Òrìşà Oko / Babalú
Òrìşà Oko / Babalú
Los siguientes puntos de ìtan dice;
Òrìşà Oko era un hombre que mostró dos caras. Durante el día era un hombre muy guapo y refinado pero por la noche era el mismo aspecto de la muerte.11 era un hombre que trabajaba durante el día muy duro y en la noche cultivaba la tierra. todos los demás dieron excusas acerca de por qué ellos no podrían trabajar. Algunos declararon que ellos eran de la alta sociedad y que no habían nacido para trabajar o que estaban enfermo. Un día Òrìşà Oko soltó sus herramientas y toda la fertilidad cesó. Las personas empezaron a pasar hambre y las madres no podrían llevar alimentos a los niños. Sus gritos y quejas llegaron donde Olófin que habló a Òrìşà Oko. Olófin confiado que él sabia que los pueblos del mundo estaban intentando abusar de él. Oko alimentó a el mundo entero y ellos se rieron de él. Olófin le dijo que de hoy en adelante el mundo entero va a alimentarlo. De ese tiempo todos nosotros tenemos que propiciar y alimentar a la tierra,12 y finalmente a su debido tiempo todos
nosotros nos convertimos en comida para la tierra. El siguiente canto se canta para honrar a el muerto;
Awa bè rí (i)'kú Ikú Awa bè rí (i)'kú Ikú.
Nosotros rogamos para ver la muerte de la Muerte. Ìgbìn ilè tì èwe wé o.
Ìgbìn ilè tì èwe wé o.
Y plantando la tierra con personas jóvenes finas. Awa bè rí (i)'kú Ikú.
Awa bè rí (i)'kú Ikú.
Nosotros rogamos ver la muerte de la Muerte.
El Lùkùmí en Cuba debe haber pensado a menudo en este canto por los miles de compatriotas que alimentaron los campamentos de muerte de las plantaciones de caña de azúcar. Òrìşà Oko fue abrazado para que la tierra no nos llamará tan pronto. La vida humana depende de la tierra, y se necesita que Òrìşà Oko evite las catástrofes como la infertilidad de la tierra, sequedad y la pestilencia de los viento abrumadores que siguen, las enfermedades de la cosecha, peste ruinosa, y una pobre cosecha. Por estas razones es que las primeras frutas se ofrecen a él antes de que las personas compartan de estas.
Sin él no habría ningún producto, los mercados cerrarían, y el dinero y las actividades económicas menguarían. Òjó escribe que entre los Èkìtì, Òrìşà Oko es llamado
ÀBÁÀBÁ
YÒ
YÒỌ YỌỌỌ YỌỌ
=Padre del sonido del caracol (el dinero) que se esparce.Padre del sonido del caracol (el dinero) que se esparce.1313Òrìşà Oko / Babalú
Òrìşà Oko / Babalú
Òrìşà Oko es una deidad de la caza y patrón de los cazadores. Su nombre se toma del hecho de que él vivió en la granja con una cercana relación con su amigo Ògún, fue considerado un cazador que hizo algunos cultivos. Es llamado Ọdẹ erin a mulé mỌdẹ erin a mulé móó (Cazador de elefantes que mantienen su casa limpia). En Cuba esta estrechamente asociado con los òrìşà funfun (òrìşà blanco / fresco). Como el dueño de la vasija y la tela blanca que se usa en su servicio en Cuba él mantiene un cerrada relación conỌbàtálá, Olókun, Erinlè, Òsun y Ìbejì Yẹmọja es su madre, y Şàngó su hermano. También con Oro Iná (la fiereza de fuego), madre / padre de Aganjù, que se casó con Yẹmọja Àwoyó quien lleva los adornos de Olókun y sus coronas de ella con Òşùmàrè (el arco iris). Este último hecho que acopló la relación de Oko con Égún ayuda explicar el ritual realizado para Òşùmàrè durante las ceremonias de Òrìşà Oko.14
Hay tres plantas importantes asociadas con Òrìşà Oko:
Àgbálùmòn - la manzana de la estrella blanca -Chrysophllum Albidum Sapotaceae Este árbol tiene una fruta comestible llamado ỌsònỌsòn que se presenta como una ofrenda. La fruta es dulce y jugosa y juntos con las flores es probablemente que sea responsable de atraer los enjambres de abejas asociadas con Òrìşà Oko.
Ọmọlaere / Ògẹdẹ Odò = Plátano de r ío -crinum lily/amaryllis-Crinum Jagus Amaryllidaceae. Las flores blancas de esta planta tienen Propiedades antimalarial15. y se usa para adornar su santuario.
Ìmò'(ò)sun = Conocimiento del manantial; Ìtí'(i)bú = Enramada de los tallos del Helecho sp. - Osmunda Regalis.
El helecho está asociado con todas las deidades ribereñas pero se dice que Òşun es dueña de esta planta. El helecho tiene un tallo leñoso que trepa (rizoma) esto se raspa, se hierve en agua y se puede tomar como té dado como un tratamiento contra la rabia, frenética.
En Cuba, Òrìşà Oko es un Àdìmu Òrìşà (Òrìşà que uno recibe), uno de los òrìşà que se reciben después de haberse iniciado como sacerdote de algún otro Òrìşà. Generalmente no se presentan los òrìşà de Adímún a la cabeza, por consiguiente Òrìşà Oko no monta a sus devoto en la catalepsia de la posesión
Sin embargo hasta el momento se venera como un alto protector, poderoso de sus pueblos que, con el estado del ambiente del mundo, necesitan de él más que nunca.
Òrìşà Oko / Babalú
Òrìşà Oko / Babalú
Los dos siguiente cantos grabados entre los Èkìtì y los Òjó16 nos ayudan a ver un claro hilo desenredado de tradición que pasó a Cuba:
Awú réré olóye 'o, Lóyin, loro mèin 'o. Òyì, ó mò gbóde Òyì o, Ọfẹ gèè! Òyì gbe!
Àbá Ọmótilósù gb'áròbó á kò á ò. (Nosotros estamos) celebrando con el jefe, Es el dueño de la miel, el dueño de la pura miel.l7 ¡Claro y gentil! ¡El Viento se la lleva!
El Viento carga al cazador de Òyó.
¡Ligeramente y suavemente! ¡El viento lo carga,!18
Padre del Niño- que tiene-el árbol de leva, traiga a los bebés a nosotros. Torí ọmọ làwá şe wálè yí.
Lóyin, okùnrin! Éè a ní baba Òrìşà Oko tọkunrin, Éè a ní baba. Orí gbó, orí yè, orí
Nosotros hemos venido a esta tierra porque queremos a los niños. ¡Dueño de la miel, el gran hombre!
Nosotros tenemos un padre. Òrìşà Oko es un hombre justo, Nosotros tenemos un Padre.
¡La cabeza madura, la cabeza sobrevive, la cabeza madura!
La Respuesta: O gbóóó! Es madura!
Òrìşà Oko / Babalú
Òrìşà Oko / Babalú
Mi maestro, Cristóbal Oliana me enseñó que Babalúaiyé es un ser de vida porque la vida es trágica. Él viene anteẸlégbá porque el miedo a la tragedia es la punzada que nos incita a recogernos Babalú es ikú (Muerte) y.Ọbàtálá (la rectitud ética). Sus colores son el negro, el blanco y el rojo. Ìdòwú describe Şòpòná como, "La destrucción que pasa a mediodía".
19 Es conocido con diversos nombres: Olùw(a)'aiyé = Señor del mundo;Ọba(o)'lu' aiyé =
Rey señor del mundo Baba'lú'aiyé =. Padre dueño del Mundo;Ọmọlú= Niño del señor Ọbaligbó = Rey del mundo, o Babaligbó = Padre del Bosque Olóde = Señor de la iniciación Mas allá del estado de Ìdòwú, "Cualquier alta temperatura en un paciente, sobre todo cuando eso se acompaña por inquietud o delirio, son atribuida a la divinidad; un carbúnculo, un hervor particularmente molesto, salpullido maligno, son todos considerado marcas de la ira de Şòpòná. Cuando las personas tienen razones para pensar que Şòpòná esta 'combatiendo' de cualquiera de estas forma, la mayoría de las veces él es descrito como Ilè gbóná = Tierra Caliente, es decir, la tierra en que la suela de los zapatos de las personas se 'calienta' tanto que los afecta adversamente.... Cuando una persona tiene la viruela o sufre cualquiera de las aflicciones se creen que son causadas por Şòpòná, el Yorùbá describe esta situación como respeto profundo a la divinidad. Ellos dicen,
Ó nsinÓ nsin
Ọba
Ọba
= Él está bajo esclavitud del Rey;Ilè gbóná mú uIlè gbóná mú u
oIlè gbóná nbá, a jàIlè gbóná nbá, a jà
= la tierra caliente ha puesto la mano en él o la tierra caliente lo aflige;O gb'O gb'ọfàọfà
oỌfà bà aỌfà bà a
= Él cae como una víctima a flechazos, o Él se golpeado por la flecha. Şòpòná es descrito como
AlápóAlápó
= Uno que se estremece del sufrimiento. Cuando una persona muere como resultado de cualquier aflicción usted no diceÓ kúÓ kú
= Él murió, de manera normal, pero siỌb
Ọba mú u la mú u lọọ
= El Rey lo ha quitado , oIlè gbóná gbé e lIlè gbóná gbé e lọọ
= La tierra caliente lo ha llevado lejos.Los Yorùbá creen que Şòpòná es el ‘Rey’ de quien quiera por cuanto debe ser o puede aceptarse, no sólo con la resignación si no también con placer manifiesto y gratitud. Por ejemplo, los parientes de una víctima difunta a causa de viruela no deben lamentar o mostrar forma alguna que ellos sienten la muerte. Más bien, deben ponerse en apariencia festiva y alegre y mostrar que ellos están alegres y agradecidos a lo que el ¡Rey ha hecho! Si no, ellos estarían pidiendo más plagas y
azote del Rey.
Şòpòná es por consiguiente es conocido por: Alápa-dúpé = Él a quien se le agradece por matar.20
Òrìşà Oko / Babalú
Òrìşà Oko / Babalú
El siguiente canto es dirigido a este misma consecuencia.' Gbogbo ènia ni nsùn ti won kò jí,
Şònpònná, dákun jí mi ni yàrá mi,
Şòn pònná, filé ml bun mi, Aì f'ilé mi bun mi ko wọ. Ìbàrìbá f'ilé mi bun mi.
Aì f'ilé mi bun mi ko wọ. Ngo b'ẽgún Ngo b'ẽgún re'le,
Tere tere gun, gùn gùn Daiko, Má da'ri orò s'ilé wa. Sònpònná, k ọri s'igbó, Ò ran 'mọ, l'érù kọ'ri s'igbó.21
Todas las personas duermen y nunca despiertan, Babalú, por favor despiérteme en mi cuarto, Babalú, salve mi casa,
Es una pena si usted no salva mi casa. Ìbàrìbá (Babalú) sálveme mi casa. Es una pena si usted no salva mi casa.
Yo seguiré a los antepasados, siga la casa de los antepasados, La casa feliz, feliz, feliz
La máscara desvía la riqueza en nuestra casa Babalú entran en el bosque,
Usted es quien ayuda a alguien a llevar su carga, al bosque.
El tambor canta; Orí mí kò gbe, Àyàà mi kò gbeOrí mí kò gbe, Àyàà mi kò gbe
Mi mente no puede asirlo, mi alma tampoco Ohùn Baba àgbà sóròó gbe
Ohùn Baba àgbà sóròó gbe Es difícil agarrar las materias de quién tiene la antigüedad suprema!22
Òrì
Òrìşà Oko / Babalúşà Oko / Babalú
Cuando alguien muere de viruela el cuerpo no se entierra en la casa de manera tradicional; Se entierra en el bosque. Los sacerdotes de Babalú exigen el cuerpo, ropa y cosas usadas por la víctima antes de que él muriera, y barren hacia afuera de la casa con la escoba especial de Babalú (ŞaşaraŞaşara-owò-owò.23). El entierro es la responsabilidad de los sacerdotes o cualquier enterrador especial cuya calificación sea su posesión de el requisito de la medicina preventiva y propiciatoria. 24 los derechos exclusivo del enterrador especial es vigilar tales entierros y quitar todos los artículos usados por el difunto antes de su muerte, son el resultado de la temprana experiencia de los Yorùbá sobre la naturaleza de la dura muerte de los gérmenes de la enfermedad. Parte de lo que se hace es tomar las medidas higiénicas para prevenir la extensión de la enfermedad. Los Yorùbá deben aprender, que esos gérmenes de la viruela no se mueren con la muerte de la víctima.25
Bascom nota que, "Durante la enfermedad el paciente y sus parientes observan los tabúes de Şòpòná... La casa no puede barrerse con la escoba tradicional hechos de los tallos de las hojas de la palma, porque una escoba similar es una de sus símbolos; en cambio usan los tallos de las hojas de Sida. Es tabú quemar mazorca de maíz o madera de ashapa, porque ambas son del gusto de Şòpòná. y son usadas contra la viruela. Lo más importante, el aceite de palma de kernal no debe traerse a la casa... Şòpòná. vive en lo profundo del bosque durante la estación lluviosa, pero puede venir al pueblo durante la estación seca cuando las peores epidemias de la viruela ocurren, manifestándose a menudo como un torbellino, "Un viento que camina como un hombre." Durante la estación seca debemos tener cuidado de no estar afuera a mediodía o por la noche. Por las noches él sale a luchar, acompañado por sus perros y por espíritus malos pequeños que llevan garrotes cortos y látigos; y a mediodía él y sus seguidores se esconden en la sombra de un árbol dónde uno puede ser tentado a descansar del sol. Él ama la música y los tambores, qué puede atraerlo a el pueblo, cuando la estación seca empieza o cuando la viruela entra en un pueblo, todos los tambores pueden prohibirse".26
Babalú es la Ira de Dios que se opone a la maldad y severamente castiga lo malo. Él es llamado
A-ru-'mọọ-l'-õgùn-ikà-dànùA-ru-'m
-l'-õgùn-ikà-dànù
(Uno que diseñó medicinas para fines malo). Él está armado con arco, una aljaba de flechas venenosas, y muchas calabazas pequeñas (Àdó) lleno de medicinas y venenos.Esto en caso de, si usted vive por la espada, usted puede morir por la espada.
Şàngó, otro òrìsà temperamental es conocido por su singular ataque ardiente, se dice que es el hermano más viejo de Babalú. Considerando que Babalú matará a cientos y los pueblos querrán saber sólo sobre él después de que él haya puesto sus manos en sus víctimas. Babalú será temido más que Sàngó.27
Òrìşà Oko / Babalú
Òrìşà Oko / Babalú
Şàngó y Babalú son descritos como nómadas que vinieron srcinalmente de la tierra Nupê localizada al norte del Níger. En la línea #5 del canto mencionado para Babalú, es llamado Ìbàrìbá, una clara referencia a los vecinos norteños de los Yorùbá y Nupê. En el estado de Ìdòwú, "Şòpòná es descrito como
Baba mi GàmbàríBaba mi Gàmbàrí ọmọ kòọmọ kò -gb'- edè-gb'- edè
(Mi padre, Gàmbàrí que emitió de los bárbaros (literalmente, aquellos quienes no entienden el idioma- Yorùbá); oGàmbàrí, Úkù-úkùGàmbàrí, Úkù-úkù
, (Las personas norteñas [términos genéricosAráArá
Aláúsá
Aláúsá
(Indígena de la tierra Hausa;Ará TápàArá Tápà
(Indígena de la tierra Nupê). Él también se llamaẸlémp ẹ (El d u eñ o d el rey d e la tierra Nu p ê) . 28En la tierra Yorùbá, los inmigrantes de Nupê son los custodios de los ritos Gúnnú y se dice que son capaces de comenzar a extender la epidemia de la viruela.29
Babalú es universalmente respetado y temido miembro de una familia temperamental de Òrìşà quienes miran a el área norte del Níger como su patria hereditaria. Aun en Cuba ésta tradición norteña tiene todo, pero ha sido olvidada y en su lugar encontramos el recuerdo de cuatro patrias africanas Orientales con la que es asociada la génesis de culto de