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2.8.7 Fuzzy discrete multi-objective life-cycle cost optimization using GAs

La dama Tsogyal, Princesa de Kharchen, preguntó al Maestro:

En lo referente a la forma secreta de tomar refugio, ¿en qué objeto se toma?, ¿qué tipo de persona lo toma?, ¿por medio de qué procedimiento o método?, ¿con qué actitud particular?, ¿para cuánto tiempo?, ¿por qué circunstancia?, ¿qué propósito o virtud implica?

El Maestro contestó: Respecto a los objetos del modo secreto de tomarlo, debes tomar refugio en la visión, la meditación y la acción. El tipo de persona que toma este refugio debe ser alguien de altísimas facultades que desee alcanzar la iluminación.

Respecto al procedimiento o método, debes tomar refugio por medio de la visión, la meditación, la acción y el fruto. Es decir, tomas refugio con la visión que posee confianza, la meditación que posee experiencia y la acción que posee sabor único.

Respecto a la actitud particular, la visión libre de todo deseo significa no desear ni alcanzar la budidad ni abandonar el samsara.

La meditación libre de toda fijación en lo concreto y sin caer en la parcialidad, no puede ser descrita por palabra alguna. La conducta libre de aceptación y rechazo está más allá de cualquier categoría.

La duración de tiempo es tomar refugio hasta alcanzar la iluminación. La circunstancia es tomar refugio sin desear más renacimientos.

El propósito o virtud es lograr la completa iluminación en esta misma vida.

La dama Tsogyal preguntó: En lo referente al modo secreto de tomar refugio, ¿qué adiestramientos necesita uno practicar?

El Maestro Padma respondió: Primero están los tres adiestramientos especiales:

1. Respecto a la visión que posee realización: Debes adiestrarte en tener la confianza de que la budidad no está fuera de uno, puesto que los seres y los Budas tienen la misma base. Debes adiestrarte en tener la confianza de que la apariencia y la vacuidad son inseparables, realizando que las apariencias y la mente son indiferenciadas.

2. Respecto al adiestramiento en la meditación que posee experiencia: No coloques tu mente mirando hacia afuera, no la concentres hacia adentro, sino que adiéstrate en dejarla descansar naturalmente, libremente, sin punto de referencia.

3. Respecto a la acción: Adiéstrate en la experiencia ininterrumpida. Aunque al caminar, moverte, estar acostada o sentada, no hay nada sobre lo que meditar, adiéstrate en no distraerte ni siquiera un instante. Los siguientes son los siete adiestramientos generales:

1. No abandones a tu Maestro incluso si realizas que tu mente es el Buda.

2. No interrumpas las raíces de virtud condicionadas incluso si realizas que las apariencias son la mente.

3. Apártate hasta del más sutil acto negativo, incluso si no temes los infiernos.

4. No denigres ninguna de las enseñanzas, incluso si no albergas esperanza alguna por la iluminación.

5. No seas engreída o alardees incluso si realizas los samadhis superiores.

6. No ceses de sentir compasión hacia los seres sensibles, incluso si comprendes la no dualidad de uno mismo y los demás.

7. Adiéstrate practicando en lugares de retiro, incluso si realizas la no dualidad del samsara y el nirvana.

La dama Tsogyal preguntó al Maestro Nirmanakaya: En lo referente al modo secreto de tomar refugio, ¿de qué forma protege y de qué virtudes está dotado?

El Maestro Padma respondió: Habiendo tomado refugio en la visión, estás protegida del eternalismo y del nihilismo. Se eliminan los obstáculos de los puntos de vista erróneos y de la fijación, se perfecciona la acumulación del luminoso Dharmata y se alcanzan los incesantes siddhis del cuerpo, palabra y mente.

Habiendo tomado refugio en la meditación, la visión protegerá también la meditación. Se eliminan los obstáculos debidos al profundo aferramiento y a las tendencias habituales, se reúne la acumulación de la unidad no dual y se alcanzan los siddhis de la confianza y la liberación primordial.

Habiendo tomado refugio en la acción, estás protegida de la conducta pervertida y de la visión del nihilismo. Se disipan los obstáculos de la hipocresía y la estupidez, se perfecciona la acumulación del no apego

durante el bullicio y se logra el siddhi de convertir todo lo que se experimenta en realización.

La dama Tsogyal preguntó al Maestro Padma: ¿Cómo se practica el modo secreto de tomar refugio?

El Maestro contestó: La visión, en natural tranquilidad, debe estar libre de deseo y desprovista de parcialidad y extremos.

La meditación debe estar libre de la fijación a lo concreto y a los puntos de referencia. No puede ser expresada por palabra alguna.

Es decir, no coloques tu mente mirando hacia afuera, no la concentres hacia adentro, reposa con naturalidad sin punto de referencia.

Reposa sin distracción en el estado de experiencia incesante mientras caminas, te mueves, estés acostada o sentada.

Los sentimientos de plenitud o regocijo, de vacuidad, de dicha o de claridad, son todos experiencias temporales. Nunca debes considerarlos maravillosos.

Cuando en ti surjan estados mentales agitados, oscuros o de somnolencia, usa estas experiencias como un adiestramiento. Cualquiera que sea, no lo consideres un defecto.

La dama Tsogyal preguntó: ¿Cuál es el método para tomar el voto de refugio del modo secreto?

El Maestro contestó: Prosternándote ante el Maestro y circunambulándolo, ofrécele flores. El discípulo debe adoptar la postura de las piernas cruzadas y con compasión, tomar el voto de cultivar la Bodhicitta en beneficio propio y de los demás.

Luego, colocando la mirada firmemente en el cielo y sin mover los ojos, deja tu mente reposar -vívida, despierta, brillante y penetrándolo todo- libre de la fijación en el perceptor y en lo percibido. iEso en sí mismo es la visión que posee confianza, la meditación que posee experiencia y la acción que posee unión! Así ha de ser señalado. Medita entonces como se ha dicho.

Ésta ha sido la explicación del modo secreto de tomar refugio.

El Maestro Nirmanakaya Padma dijo: Ésta ha sido mi instrucción oral en la que las enseñanzas externa, interna y secreta, los puntos de vista superior e inferior y los vehículos del mantra4 y la filosofía están

condensados en una raíz única dentro del modo externo, interno y secreto de tomar refugio.

Cuando lo apliques adecuadamente, te volverás hacia la práctica del Dharma, tu práctica del Dharma se convertirá en camino y tu camino madurará en el fruto. Princesa de Kharchen, debes comprender que esto es así.

Esto completa las enseñanzas sobre la práctica de la toma de refugio como el propio camino.