Seis Ejemplos en traducción 六例 de Zan Ning fue estudiado por numerosos investigadores chinos como Chen Fukang 陈福康 (2000, p. 41), Wan Hongyin 王宏印 (2003, 78-91), Cheung (2006, pp. 178-184), Ma Zuyi 马祖毅 (2006, pp. 112-113), Yu Yingji 于应机 y Cheng Chunsong 程春松 (2008, pp. 53-54), etc.:
1) Traducción de palabras y de sonidos 译字译音. 2) Traducción de la lengua hu 胡 y fan 梵, 胡言梵语. 3) Traducción directa y retraducción 重译直译. 4) La vulgaridad o la elegancia del sánscrito 粗言细语. 5) La sencillez y la elegancia del chino 华言俗语. 6) El misterio de las sagradas escrituras 直语密语.
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En estos seis ejemplos, Zan Ning resume las diferentes situaciones que se pueden dar en la traducción de las escrituras budistas, y presenta las estrategias correspondientes.
2.3.12.1.3.1. La traducción de palabras y de sonidos 译字译音.
Dentro del primer ejemplo, Zan Ning lo divide en cuatro grupos: -antes ya habíamos comentado que para Zan Ning «traducir (yi 译) significa cambiar (yi 易), es decir, cambiar lo que uno tiene por lo que no tiene» («译» 即 «易»).
1) Traducir (译 yi) la palabra, pero no traducir (译 yi) el sonido 译字不译音. Es lo mismo que cambiar la palabra, pero no cambiar el sonido 易字不易音. Por ejemplo, en la palabra del sánscrito Dhäranï (tuo luo ni), hemos mantenido el sonidotuo luo ni, pero hemos cambiado su escritura a los caracteres chinos 陀罗 尼 (tuo luo ni).
2) Traducir (译 yi) el sonido, pero no la grafía: por ejemplo, el simpolo 卐 en el pecho del Buda, mantenemos la grafía, pero cambiamos su pronunciación. En sánscrito su pronunciación es svastika, pero en chino se pronuncia este símbolo como wan.译音不译字.
3) Traducir (译 yi) tanto el sonido como la grafía, esto se refiere a la utilización de expresiones chinas en la traducción del sutra. 音字俱译.
4) No traducir (译 yi) ni el sonido ni la grafía, por ejemplo, los símbolos situados encima del título del sutra 音字俱不译.
2.3.12.1.3.2. La traducción sobre el lenguaje hu 胡 y fan 梵, 胡言梵语.
Zan Ning distinguió las diferencias del lenguaje hu 胡 y fan 梵 desde el punto de vista geográfico y lingüístico. En Wutianzhu 五 天 竺 (las cinco regiones del subcontinente indio, actualmente formado por países como India, Pakistán, Bangladesh…), solo se utiliza el sánscrito (梵 fan). Al norte de las montañas nevadas del Himalaya está la región de hu 胡, logicamente solo se utiliza el hu 胡. En la etapa
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inicial, todos los sutras budistas fueron tomados como sutras hu 胡, eso fue un error. Desde la dinastía Sui (581-618) en adelante, todos los textos budistas fueron etiquetados como fan 梵, también por error.
Desde la dinastía Han del Este (25-220), cuando la traducción de los sutras comenzó en nuestra tierra, hasta la época de la dinastía Sui (581-618), la gente solía llamar a la tierra al oeste (el subcontinente indio) país hu 胡, y, sin saber nada de los usuarios de fan 梵 (sánscrito), consideraron los sutras budistas como propios de la tierra Hu 胡. El eminente Yan Cong fue consciente de ese error y escribió sobre el tema para corregir a Dao An. Si se sabía fan 梵 (sánscrito), se podía interpretar correctamente los sutras, y entender la «Agama» (es el nombre general de los textos y las enseñanzas de las cuatro principales obras en sánscrito budista de los discursos atribuidos a Sakyamuni Buda). En la dinastía Tang (618-907), el monje Dao Xuan se hizo eco de la sugerencia de Yan Gong (corregir el error de no distinguir el fan 梵 del hu 胡), y desde entonces, a quienes poseían una tez oscura se les llamó indio (fan 梵) y cuando la gente oía a alguien hablar con un trino en el acento se le llamaba fanyu 梵语 (el idioma fan). El eminente Yan Cong, al intentar enmendar reemplazando hu 胡 por fan 梵 y el idioma hu 胡 por fanyu 梵语, extendió la confusión de nombres que dio lugar a tres tipos de errores en la traducción.
1) La sustitución del término hu 胡 por el término fan 梵 (sánscrito), sin distinguir entre los dos llevaron al error de asimilar la lengua hu 胡 al fan 梵 (sánscrito). 2) No saber que la lengua fan 梵 (sánscrito) difiere del fan 梵 (sánscrito)
fonéticamente hizo que los traductores pronunciaran las palabras de la lengua hu 胡 (sánscrito) igual que las fan 梵 (sánscrito).
3) No saber que una traducción en chino es una traducción indirecta, ya que se basa en una versión en lengua hu 胡 traducida a su vez del fan 梵 (sánscrito).
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2.3.12.1.3.3. Sobre traducción directa y retraducción 直译重译24.
En lo que se refiere a la traducción directa y retraducción o traducción
indirecta, Zan Ning opinó que existen dos versiones originales de las Escrituras Budistas, una está escrita en lengua fan 梵 (sánscrito) y la otra está escrita en lengua hu 胡; por eso es necesario diferenciar las traducciones directas y retraducción (indirectas).
1) 直译(Zhi Yi): Traducción directa.
La traducción directa se refiere a traducir Escrituras Budistas que están escritas en lengua fan 梵 (sánscrito) al chino directamente.
2) 重译(Cong Yi): Traducción indirecta o retraducción.
Cuando los sutras fueron llevados a lugares al norte del Pamir, como Koraina y Karashahr, los traductores tuvieron que pasar al hu 胡 términos fan 梵 cuyo significado desconocían. Por ejemplo, el termino fan 梵 «wu-bo-tuo-ye»乌波陀 耶 (sánscrito: Upadhyaya, significa monje predicador), fue traducido como gu- she 骨社 (en pronunciación china) en una zona y como he shang 和尚 en otra. Es decir, traducir de Escrituras Budistas del sánscrito al hu, y del hu al chino. 3) 亦重亦直(Yi Cong Yi Zhi): Mezcla de traducción directa e indirecta.
Los monjes trajeron los sutras a China atravesando los territorios de hu 胡, y es posible que sus traducciones al chino se vieran afectadas en la pronunciación y el acento hu 胡. Por ejemplo, cuando Buddhayasas 明觉 (siglo V) recitó el Dharmagupta Vinaya 无 德 律 (El Vinayas compilado por Dharmagupta), apareció en su recitación el término hu 胡 he shang 和尚.
24 Según Hurtado (2004, p. 643): «Traducción directa: Traducción hacia la lengua manterna del individuo». «Traducción indirecta: traducción que no se realiza directamente a partir del texto original, sino a partir de una traducción de ese texto».
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2.3.12.1.3.4. Sobre la vulgaridad o la elegancia de la escritura original en el idoma fan
梵 (sánscrito) 梵语中的粗言细语.
Respecto al tema relativo a la vulgaridad o la elegancia de la escritura original en el idioma fan 梵 (sánscrito), Zan Ning lo dividió en cuatro partes:
1) Es vulgar y no elegante 是粗非细 (Shicu Feixi): esto lo atestigua el habla vernácula de las gentes del subcontinente indio. Zan Ning, al hablar del lenguaje vulgar y del nativo, se refería al Prakrit, (nombre general de los antiguos dialectos indo-europeos de la parte septentrional del subcontinente indio, especialmente Pali) mientras que por elegancia y sofisticado se refería al sánscrito.
2) Es elegante y no vulgar 唯细非粗 (Weixi Feicu). Muchos maestros budistas tenían un buen conocimiento de la fonología y la filología, y en sus traducciones adoptaron el estilo sofisticado y formal de la región central, el sánscrito.
3) Es tanto vulgar como elegante 亦粗亦细 (Yicu Yixi): esto se da en los sutras fan 梵 en el que ambos estilos están presentes, y en las notas. En la traducción, indicando que la pronunciación de una palabra es errónea o poco convencional, esto ocurre porque un término en lengua vernácula ha sido utilizado en la fuente Sutra.
2.3.12.1.3.5. Sobre el lenguaje elegante 雅 (ya) y el popular/vernáculo 俗 (su) en el idioma chino 汉语中的华言雅俗.
Sobre el lenguaje elegante 雅 (ya) y el popular/vernáculo 俗 (su) en el idioma chino, ocurre lo mismo que en el sánscrito fan 梵. En este ejemplo Zan Ning lo dividió en tres partes:
1) Es en estilo elegante 雅 (ya) y no en la lengua vernácula 俗 (su) 是雅非俗 (Shiya Feisu). Se comprueba al ver los sutras traducidos en el mismo estilo que el del discurso literario serio.
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2) Es en estilo vernáculo 俗 (su) y no en el elegante 雅 (ya) 是俗非雅 (Shisu Feiya). Se ve en las partes redactadas con palabras y expresiones propias de las clases bajas.
3) Es, en ambos, elegante y vernáculo 亦雅亦俗 (Yiya Yisu), aparecen en las traducciones escritas por monjes fieles, pero no pulida por eruditos, de modo que una mezcla de estilos se encuentra en el texto.
En el punto 2 y 3, Zan Ning hizo hincapié en la importancia de la diferencia de la lengua de origen y de la lengua meta, y la diferencia del estilo original y del estilo meta. Es muy importante no solo mantener el sentido del texto original, sino también el estilo original. Si el texto original está escrito en un estilo vernáculo, no debemos traducirlo en un estilo elegante, y viceversa.
2.3.12.1.3.6. Sobre expresiones sencillas de la vida cotidiana y expresiones esotéricas 直 语密语 (Zhiyu Miyu).
Existen dos métodos en relación a este tema: el uso del lenguaje común y cotidiano para hacer expresiones sencillas, y el uso de un lenguaje arcano para hacer expresiones esotéricas. Además, contemplamos hasta cuatro variantes:
1) Traducir un término sencillo en lenguaje cotidiano común y comprensivo 是直 非密 (Shizhi Feimi).
2) Traducir un término esotérico en lenguaje arcano y poco común 是密非直 (Shimi Feizhi). Porque si traducen los términos esotéricos en un lenguaje sencillo, se pierde el misterio para los lectores. Generalmente se traducen los términos esotéricos por el sonido.
3) Traducir un término en ambos lenguajes，sencillo y arcano 亦直亦密 (Yizhi Yimi), para que sea fácil de entender algo que sigue siendo, paradójicamente, el más allá.
4) No usar ninguno de los dos idiomas 非直非密 (Feizhi Feimi), lo que significa desprenderse de las trampas de las percepciones fijas.
En sus seis ejemplos, Zan Ning expresa su opinión sobre wen 文 y zhi 质 en la traducción, y sostiene que es innecesario evitar las palabras elegantes en la traducción
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de las Escrituras (苟参鄙俚之辞, 曷异屠沽之谱? Gou can bi li zhi ci, he yi tu gu zhi pu?). Por otra parte, argumenta que la censura se producirá si se utiliza el estilo wen 文 de manera incorrecta (然则糅书勿如无书, 与其典也, 宁俗 Ran ze rou shu wu ru wu shu, yu qi dian ye, ning su). Sin embargo, también hay restricción para el estilo zhi 质 (傥深溺俗, 厥过不轻 Tang shen ni su, jue guo bu qing). Por tanto, la opinión de Zan Ning sobre el debate puede resumirse en que el estilo utilizado en la traducción debe ser neutral y adecuado, con el fin de que podamos captar el mensaje. (折中适时, 自存法语, 斯谓得译经之旨矣 Zhe zhong shi shi, zi cun fa yu, si wei de yi jing zhi zhi yi). Chen Fukang 陈福康 (2000, p. 42).
Según los estudios anteriores, podemos decir que Zan Ning pertenece a la escuela neutra: wen 文 y zhi 质.