Estas tres prácticas compuestas pueden ser unificadas en un nuevo modelo alquímico, totalmente trascendente por el cual el espíritu o alma se catapulta a la inmortalidad (como identificación o identidad con el Inteligente Orden de la existencia).
De hecho, para un mayor despertar bioenergético, esta práctica de los tres tesoros también puede ser acompañada por:
1. Respiración Pre Natal.
2. Latido Psíquico.
No obstante, al sumar estos dos elementos alquímicos hace que el alcance psíquico esté limitado sólo hasta la tercera dimensión.
Por ello, a no ser que se esté procurando una multiplicación bioenergética, la práctica de los Tres Tesoros deberá resumirse sólo a los tres primeros elementos si es que la finalidad es trascender a la cuarta y quinta dimensión.
Conforme con este principio, naturalmente intrínseco a la práctica de los Tres Tesoros, resulta en una realización subliminal el actuar de acuerdo con ella en el mismísimo momento de la transición del alma o mal llamada muerte.
Desde ya, que para que esta práctica resulte un verdadero vehículo de Conciencia en la hora de la muerte, habrá que afianzarla durante varios años de entrenamiento, de lo contrario, en ese momento tan importante de la transición del Espíritu o Alma (Shen) por la que Po y Hum se desligan del cuerpo físico, la práctica de los Tres Tesoros se disolverá al carecer de potencia y por lo tanto no podrán ser percibidos conscientemente.
Por eso, para los taoístas, la inmortalidad es una cuestión netamente de conciencia, porque en la inconsciencia se disipa ese estadio de eterna unidad.
Para que el Triple Tesoro se vuelva una realidad en el sendero de autoconocimiento y autorrealización de todo alquimista de lo interno, esta técnica se deberá practicar mínimamente durante tres años. Con tres años será suficiente para que se vuelva una “Realidad Consciente”, y se precisarán entre cinco y nueve años para que los Tres Tesoros se tornen en una maravillosa maduración espiritual o Shen Jen. Nombres del Canal Central y Gobernador según Tibet e India: 1) RAMAL CENTRAL Unatsa (tibetano) Sushumanadi (sánscrito). 2) RAMAL DERECHO Romatsa (tibetano) Pingalanadi (sánscrito) 3) RAMAL IZQUIERDO Kyangmatsa (tibetano). Idanadi (sánscrito).
Tanto el ramal derecho como el izquierdo, se contorsionan como dos serpientes y se enroscan alrededor del ramal central o medio, hacia la derecha y hacia la izquierda respectivamente.
Con respecto a los ramales simpático y parasimpático del sistema nervioso no se dibujan enroscados alrededor de la columna, aunque el sentido es idéntico en ambos casos.
De estos tres ramales psíquicos se desprenden una gran cantidad de ramales secundarios por donde la energía Ch´i (en chino) o shugs (en tibetano) y prana en (sánscrito); asimismo, la medicina occidental trata el mismo tema desde el punto de vista de las glándulas endocrinas.
Estos centros psíquicos y ramales psíquicos son la clave fundamental en el almacenamiento y distribución de la Bioenergía Vital subliminal.
De acuerdo con el Clásico tibetano conocido como “El Precioso Rosario” o el título completo: “Rje Sgampo RimpocheHi Lam Mchog Rimpochehi HphrengWa ZhesByaWa BzghusSo”, el cual es muy estudiado por los venerables maestros y alquimistas o magos tibetanos, dice lo siguiente:
“Para la realización y dominio del Arte del Tummo, el adepto debe lograr perfectas visualizaciones y bastante elaboradas, y debe ejercitarse en continuas meditaciones y aprender a direccionar los pensamientos; a su vez debe dominar mediante continuas respiraciones la habilidad de sostenerlas en ciertas posturas y
disciplinada ejercitación física, y por último, debe mantener los canales nerviosos psíquicos activos y despejados mediante los antiguos principios de conservación energética.
Por otro lado, debe tenerse gran cuidado y equilibrio con la ejecución de las disciplinas complementarias, como por ejemplo, forma de vivir, modo de alimentarse, y sobre todo, disciplina en la actividad sexual, pues si el adepto intenta adquirir gran experiencia en la maestría del Tummo, tiene que recordarse que esta depende en un gran porcentaje de la energía sexual yoguicamente transmutada”.
Una de las antiguas prácticas que el adepto debía atravesar mientras comenzaba a desarrollar el calor psíquico o el modo Tummo, era la tan conocida práctica: “secando sábanas”. La misma consistía en sentarse desnudo al borde de un arroyo con agua de deshielo, sumergir una sábana y luego cubrir el cuerpo, y mediante el método Tummo lograr secar dos o tres durante la noche hasta la salida del sol. Los alquimistas tibetanos del Tummo son capaces de secar varias sábanas empapadas con agua helada mediante el proceso del calor interno.
Los practicantes más avanzados y experimentados en el arte se sientan desnudos en la nieve y tratan de derretir la mayor cantidad de nieve posible, debajo y alrededor de sus cuerpos, y según como lo logren indica el grado de capacidad desarrollada.
Los seguidores de la escuela de Milarepa también fueron conocidos en el pasado como los “cubiertos con vestido de algodón” que los abrigaba apenas una mitad del cuerpo. Téngase en cuenta que las personas estaban habituadas a abrigarse con gruesas pieles debido a la intensidad del frío tibetano.
No obstante, mientras la gente del pueblo se viste con varias pieles, gorros, botas y guantes gruesos, estos practicantes pelados sólo usaban una mínima tela que les tapaba la mitad del torso, y vivían el doble del promedio común.
También existe otra práctica del mismo método y que debe ser dominada paralelamente a la disciplina del calor psíquico; esta práctica se denomina el arte del frío psíquico o del enfriamiento espiritual. Para ello los adeptos se iniciaban en el dominio de la voluntad y el poder energético para mantener el control sobre las funciones vitales, sobre el cuerpo y sobre la mente.
Los grandes yoguis del Kundalini o Magos del Tummo solían probarse a sí mismos en la práctica aún hoy conocida como la “prueba de los cinco fuegos”. Esta práctica consiste en sentarse desnudo expuesto a los rayos del Sol de verano, justo a la hora del mediodía, cuando el sol se encuentra en el Cenit y el calor extremo se vuelve insoportable. Al mismo tiempo se debe encender cuatro grandes fogatas alrededor de
uno (al norte, sur, este, oeste) con lo cual, sumado al sol, se reúnen los cinco fuegos. El Yoga del enfriamiento se llama “pancha dhumi” y sólo está reservado para los alquimistas del tercer nivel.
Otros yogis, menos frecuentes, directamente abrazaban el fuego y otros caminaban sobre él sin quemarse. Por ejemplo, las ceremonias “Tovil” que popularmente se les llama “Danza del Demonio”, eran practicadas por yogis bailarines que en estado de trance y mediante el “ginsisil” mantras del enfriamiento del calor, trascendían el calor extremado. Los Shaolines que hoy en día practican esta técnica, son capaces de pasar su lengua por hierros al rojo vivo y no sufrir ninguna quemadura, ni siquiera un mero enrojecimiento de la piel.
Verdaderamente las hazañas o acciones que son capaces de realizar estos yogis son innumerables, y eso que sólo nos hemos detenido a comentar brevemente las dos escuelas principales que se relacionan con el método para despertar y desarrollar el Tummo; de comentar algunas de las más extrañas prácticas que realizan dejaría más que asombrada a toda mente racional, incluso, muchas de esas prácticas constatadas y registradas, todavía no han podido ser satisfactoriamente explicadas por la ciencia.
Por otro lado, estas prácticas son comentadas a fin de informar al practicante de meditación, y no porque tengan algún otro valor que la mera información. Desde el punto de vista de la escuela taoísta son inútiles. Y ya nos detendremos en esto en mi ensayo “Shamanismo Taoísta”.
En la Vía o Senda taoísta, la Alquimia Interior sigue siendo profunda y poderosamente transformadora, pero la dirección de la misma está encausada hacia otras dimensiones distintas al fenomenalismo.
El taoísta, es un absoluto seguidor del Sendero medio y jamás prueba nada a nadie, tampoco busca probarse a sí mismo, y se aleja de toda posible acrobática demostración de la Bioenergía Psíquica, por él es tan solo un extático gozador de la existencia, por lo que florece su conciencia desde la dimensión más elevada de la espiritualidad. Esto mismo, puede considerarse como el motivo radical de la Alquimia Interior.
Práctica: RESPIRACIÓN HONDA Y PROLONGADÍSIM A
La Meditación o Chan´na Tao es un camino hacia el aquietamiento mental, hacia el apaciguamiento interior y hacia el cultivo del Tao en cada extensión de conciencia.
Técnicamente hablando, la Meditación posibilita una Respiración Profunda, y una Respiración Profunda posibilita mayor Conciencia; sin embargo, también el camino puede ser a la inversa y provocar grandes beneficios, o sea que una mayor Conciencia
posibilita una Respiración Profunda conducente al estado meditativo del Chan´na Tao o trascendencia del Shen.
La Respiración Profunda es el vínculo que enlaza la conciencia ordinaria con los estados superiores. Porque la respiración es el instrumento alquímico de la conciencia.
Los tres Principios para la Realización de la “Mente Vacía” son: 1º Relajación Física.
2º Serenidad Psicológica. 3º Respiración Profunda.
Estos tres principios, unidos y puestos en práctica paralelamente son conductores a los estados de dicha y bienaventuranza del estado meditativo. Mente Vacía significa: 1º Sin preocupaciones por los aspectos internos. 2º Sin absorberse en las cuestiones naturales inmodificables. 3º Sin estar pendiente de los temas ni asuntos a resolver. 4º Sin inquietudes ni ansiedades por las cosas del mundo. 5º Sin proyección al futuro ni pasado. 6º Sin necesidades ni deseos por metas a conquistar. 7º Sin ambiciones ni proyectos a realizar. Para realizar el estado meditativo se ha de alcanzar el silencio total que deriva de la aplicación de estos siete puntos.
En principio, este estado meditativo puede ser vivenciado en un tiempo limitado de media o una hora, pero con dedicación y práctica puede extenderse gradualmente, como un faro encendido en el océano de la conciencia, para iluminar cada circunstancia que se viva, sea en la concreción de proyectos, realización de metas, atendiendo a todas las cosas internas o externas que ingresen en el campo de la conciencia, pero sin tensiones, ni inquietudes o preocupaciones.
El estado meditativo es un camino de comprensión, aceptación y realización armoniosa que puede ser vivenciado durante las veinticuatro horas del día, porque el alquimista, incluso dormido sigue haciendo alquimia.
Dicho de otro modo, durante este momento al día de media o una hora de práctica de la mente vacía, debe tenerse en cuenta lo siguiente:
1º Hay que desprenderse de todo, lo que ayudará a recuperar más fuerzas. 2º Hay que olvidarse del trabajo y las otras actividades, porque ayuda a una mejor predisposición. 3º Hay que desconectarse de todo problema, lo que ayuda a una mayor condensación de la Bioenergía Psíquica. 4º Hay que centralizarse en el presente, porque ayuda a aumentar el poder de profundización. La Respiración Honda y Prolongadísima, así tan simple como se la nombra, es una de las prácticas más elevadas o superiores dentro del esquema de la ciencia del Nei Kung. Claro que no se trata sólo de respirar profundamente, sino que además, también se trata de vivenciar los atributos correspondientes que motivan justamente la esencia y espíritu de este arte. Los principales atributos de esta técnica a vivenciar a lo largo de la práctica del Nei Kung son: 1. Respiración Consciente. 2. Respiración lenta, sin pausa y extremadamente prolongada. 3. Sensación de paz con cada aliento. 4. Sentimiento amoroso con cada respiración. 5. Percepción de la nutrición con cada inhalación. 6. Pensamiento unificado durante la respiración. 7. Conciencia Concienciada. Hasta que los siete atributos no sean vivenciados simultáneamente, para el Nei Kung no podrá decirse que se trata de la práctica de la Respiración Honda y Prolongadísima; claro que será un tipo de respiración, cualquier respiración pero no la Respiración Honda y Prolongadísima. Práctica: o Respiración Honda y Prolongadísima, muy Lenta, Suave y Silenciosa. Sentado. Tranquilo. Relajado. Sereno. Ritmo – Profundidad. Uniformidad – Conciencia.
Y cuando amanece la verdadera Respiración Honda y Prolongadísima, que brota de la misma vivencia de los siete atributos, cada uno de los centros psíquicos se reactivan con la más elevada tasa vibratoria de energía armoniosa.
Asimismo, este despertar de los siete centros psíquicos mediante la asimilación vivencial de los atributos, desemboca en el florecimiento del Octavo Atributo y en el despertar del Octavo Centro Psíquico, donde se encuentra el germen del Tao, el cual, a semejanza de una cápsula o burbuja sutil (Wei Ch´i), rodea y envuelve el cuerpo físico, energético, psíquico, mental y espiritual.
Como corolario puede sintetizarse que:
o Quienes puedan ajustar su respiración, abrirán los portales del mundo bioenergético.
o Quienes consigan atravesar la bioenergía, comprenderán la vida psíquica detrás de la materia.
o Quienes logren captar el Orden sutil y esencial subyacente, realizarán autoconciencia de la Inteligencia Existencial.
o Quienes se alimenten y se nutran de esta Inteligencia conscientemente, se autorrevelarán a sí mismo como la fuente inmortal.
o Y quienes se autorreflejen en esta ultérrima identidad con lo inmortal, será debido a que habrán sabido esgrimir desde un comienzo el instrumento de la Respiración Honda y Prolongadísima de los siete atributos para desenvolver el misterio del Tao en su Octava Manifestación.
Variante:
Como parte de la Respiración Honda y Prolongadísima podemos mencionar a una de las Técnicas más completas en cuanto a la capacidad de respiración se refiere, justamente conocida como RESPIRACIÓN INTEGRAL o Respiración alquímica del Tigre y el Dragón.
La respiración del Tigre y el Dragón se efectúa de manera prolongadísima, siguiendo la medida que se detalla a continuación:
1ª parte de la Inhalación o primera mitad = Respiración Prenatal. 2ª parte de la Inhalación o segunda mitad = Respiración Postnatal.
Siendo que la primera parte que moviliza abajo y anterior del nacimiento, actúa en oposición, llenando la parte superior del cuerpo; mientras que la respiración postnatal que se desarrolla a partir del nacimiento, actúa justamente debajo que es la fuente de la energía ancestral.
Por supuesto que esta respiración del Tigre y el Dragón prolongadísima puede practicarse en combinación tanto con la respiración del Águila como con la respiración de la Tortuga.
Asimismo, será sumamente beneficioso que se adopten a lo largo de esta práctica los siguientes puntos: a) Respiración para la Transmutación del Aliento 1) Nasal. 2) Pulmonar. 3) Silenciosa. b) Respiración fuelle. c) Respiración del Águila o Tigre. d) Respiración Honda y Prolongadísima (exhalación lenta). Nota:
La respiración de la Tortuga consiste en inhalar y exhalar efectuando un círculo psíquico completo.
La respiración del Ciervo es contrayendo los genitales y el esfínter anal durante la respiración completa, y descansar cada ocho respiraciones.
No obstante la práctica de estas técnicas corresponde a la más avanzada de la Alquimia Interior o Tao Ch´i.
Para estas prácticas se recomienda consultar el Cuadernillo correspondiente.