La técnica de la Respiración de los 5 Elementos 五行, consiste en efectuar una respiración según cada fuerza del Wu Hsin o WuXing , a saber: Para el FUEGO
火
huǒ, Inhalar y Exhalar por la boca. Para la TIERRA土
tǔ, Inhalar y Exhalar por la nariz. Para el METAL金
jīn, Inhalar por la boca y Exhalar por la nariz. Para el AGUA水
shǔi, Inhalar por la nariz y Exhalar por la boca. Para la MADERA木
mù, Respiración natural por la nariz. Lo más importante de esta técnica estriba en acentuar la exhalación, ya sea por la nariz o por la boca, efectuando un suave resoplido a modo de fuelle, menos en la última etapa (de la madera) que debe efectuarse lo más silenciosa posible, ya que, correspondiéndose con los elementos occidentales se trata del Éter, la energía más sutil.De este modo, haciendo la conversión de la Fuerza metal a Aire, tenemos que las respiraciones en los 5 Elementos occidentales son: Tierra, Agua, Aire, Fuego y Éter.
A un nivel bioenergético, esta técnica actúa despertando un profundo cosquilleo y vibraciones por todo el cuerpo, a la que los taoístas denominan “Tela de ar aña apoyándose en el cuer po”, la cual resulta ser sumamente terapéutica para los órganos y la energía general, también conocida como Energía Curativa o Sanadora junto con la Sonrisa Interior. Pero lo más esencial de esta técnica ocurre a nivel psicológico, y éste es un tema excepcional en los primeros estadios de la Alquimia Interior 內方術.
Para aprovechar al máximo esta función principal a lo largo de la técnica, es necesario atender concentradamente a los cambios entre una respiración y otra, ese estado de fricción o Cambio 易.
En los cambios de respiración, precisamente en ese segundo de “Cambio”, cuando una forma de respiración se transforma en otra, resulta ser un hecho revolucionario para la conciencia energética, por lo tanto, atender este cambio conlleva un notable impulso para la transformación de las corrientes psíquicas desarmónicas.
Mientras se efectúan las cinco respiraciones debe visualizarse el movimiento particular de cada una de las 5 Fuerza o Elementos, y de este modo, según la Alquimia, hay que impulsar la sensación activada en la dirección correspondiente, la cual es:
El Fuego se mueve hacia arriba, la Tierra hacia abajo, el Metal hacia arriba, el Agua hacia abajo, y la sensación bioenergética en la respiración de la Madera, debe concentrarse, es decir, mantenerse en el centro y desde allí desparramarse por todo el cuerpo al mismo tiempo, sin ninguna dirección en particular. Práctica del Método Iniciático: 1º Nariz – Nariz 2º Boca – Boca 3º Nariz – Boca 4º Boca – Nariz 5º Nariz – Nariz (silencioso) Variante Terapéutico: 1º Boca – Boca 2º Nariz – Nariz 3º Boca – Nariz 4º Nariz – Boca 5º Nariz – Nariz (silencioso)
El método de ajuste de las polaridades Yin Yang dentro del cuerpo, mediante la respiración, es una práctica indispensable en el camino de la Alquimia. La técnica respiratoria se emplea para cargar todo el organismo y el sistema bioeléctrico con elevadas tasas de vitalidad emanadas de la Bioenergía Psíquica armonizada.
En este caso lo fundamental estriba en la conciencia puesta en los efectos de la respiración.
Estos efectos son:
Inhalar y exhalar por la nariz: centraliza y ajusta la actividad más profunda de la mente.
Inhalar y exhalar por la boca: centraliza y ajusta la actividad emocional y psicológica.
Inhalar por la nariz y exhalar por la boca: recarga el Yang y libera la negatividad excesiva.
Inhalar por la boca y exhalar por la nariz: recarga el Yin y regula la positividad excesiva. 13. INICIÁTICA– M ÉTODO DE LA GRAN LIBERACI ÓN EL M ÉTODO DE LA GRAN LIBERACIÓN 1. a) Dominio de la conciencia mundana b) Hacia el más allá 2. Removiendo el caldero 3. Profundizando el centro de la vitalidad 4. Vía al cielo 5. Cuatro caminos al amor universal 6. Concentrando el YANG Liberando el YIN 7. Recuperando la vida 8. Recuperando la muerte 9. a) En el más allá b) Dominio de la conciencia cósmica
Poco vamos a explicar sobre este método en esta oportunidad. En verdad, la mayor experiencia es vivenciada mediante la práctica misma y no por intermedio de la mera comprensión intelectual. De hecho, la totalidad de los métodos correspondientes al Programa Integral de la Fundación Centro del Tao, aunque cada una cuenta con su correspondiente cuadernillo o ensayo, ninguno expresa la totalidad del conocimiento, ya que de modo inevitable existen unos pocos principios que sólo pueden ser traducidos e interpretados mediante la experiencia práctica vivencial.
Un claro ejemplo de esto se constata en la práctica del Método “Cinco Cír culos” 五個圈子, ya que el aprendizaje establecido en el curso se efectúa sobre nueve círculos dibujados a lo largo de la superficie del piso del salón, los cuales no han sido especificados en el ensayo correspondiente.
Muchas veces, para la comprensión total de los ejercicios en cuestión no sólo se precisa de la literatura afín, sino que además, de los videos preparados para tal fin, pero siempre son secundarios respecto a la práctica propiamente dicha vivenciada de manera directa y personal.
No obstante, el conocimiento teórico es necesario, pero en este caso en particular dejaremos que sólo la práctica continua y la constancia de la misma, determine el “sentido” que cada caminante le dé al método.
De todas maneras, sea como fuere, este “sentido” es uno, y la conciencia surgida de la práctica debería armonizarse al método hasta desembocar en el tercer nivel de la disciplina.
“La Gr an Liber ación” que propone este método, es una experiencia a realizar en la profundidad de la mente, en lo más hondo de la conciencia, y es por lo que resulta imposible transmitir teóricamente los alcances de esta Gran Liberación.
La experiencia es el mismo “Retorno a la Fuente”. Es un viaje de lo natural a lo NATURAL. Desde una naturalidad limitada, afectada por los condicionamientos de la naturaleza básica, a una naturalidad sin límites, asentada en lo universal o Naturaleza Elevada.
Como decir que el viaje energético va desde de la simplicidad ordinaria, producto de la indiferencia y el desinterés, a la simplicidad extraordinaria del iniciado, fundamentada en la total Conciencia de la desidentificación.
De este modo volvemos al punto filosófico de la Vía taoísta donde los extremos casi se tocan, parecen semejantes, pero los separa un abismo.
Por eso quien ha realizado el TAO, se muestra como quien no lo ha realizado. Lo mismo ocurre con el Método, en apariencia parece concluir tal como se inició, pero la diferencia es infinita.
Los extremos se asemejan, tal es la virtud de este Sendero.
Este Método representa la trascendencia del Método mismo, y por consiguiente, de la disciplina también, simbolizado en el hecho de que finaliza de “igual” modo que comienza, unificando principio y fin, cerrando el círculo, representando el T´ai Chi (Principio Ultimo).
Pero, repetimos, la diferencia esencial estriba en que la primera etapa representa la conciencia ajena a las circunstancias, mientras que en la última etapa se inspira la Conciencia totalmente despierta, la cual ha sido estimulada por medio de las etapas intermedias. En la Novena etapa se aspira al contacto consciente MicroMacro Cósmico.
Pero la pregunta es: si el método concluye del mismo modo como ha comenzado, entonces, ¿por qué no evitar tantos pasos intermedios si al fin de cuentas se llega al mismo punto?
Porque la enseñanza que nos llega de TAO, basada en principios experimentales, nos señala que la “trascendencia” sólo es posible cuando el proceso ha concluido, cuando se han dado todos los pasos requeridos, no antes. No salteando etapas.
Por ejemplo, en la India, algunas sectas han difundido que el “ego”, siendo una ilusión, debe ser aniquilado o ignorado. Pero esto sólo ha conducido a los seguidores de tales premisas a grandes crisis existenciales, producto del fanatismo y del dogmatismo, por cuanto han creído y confundido Indiferencia con Trascendencia.
Si el “ego” es reconocido como tal, la oportunidad consiste en direccionarlo sabiamente hacia su propia autotrascendencia. Es decir, recién cuando el ego se manifiesta en toda su gama de expresión, sí puede ser trascendido sin que nada quede pendiente o escondido. Pero si se lo niega, si se lo evita, si basta con decir que no existe para creer que ya no tenemos ego, entonces el “ego” se oculta en lo más hondo, fortaleciéndose aun más, y robusteciéndose hasta el punto de hacer imposible la Liberación.
De esta forma tan empecinada, el caminante no tiene ninguna chance para desprenderse del atrapante ego, pues se ha autoengañado pensando que su ego se ha desvanecido, mientras lo lleva firmemente establecido en su interior.
El punto es que el Ego es el único impedimento para el Despertar de la Verdadera Naturaleza interior Esencial y el despliegue de todo su potencial latente. Pero el Ego también es el puente. Sin él, no hay nada por lo que cruzar en esta existencia.
El Camino (TAO), nos ha indicado que si el ser humano tiene un “ego”, debe ser asumido y no despreciado. Y, en este caso en particular, la enseñanza de esta filosofía indica que, si se ha de trascender el “ego”, sólo sucederá cuando se haya logrado su máxima expresión (energéticamente hablando) o cuando haya madurado (espiritualmente hablando). Porque cuando ha madurado, cae y se disuelve por si sólo. Igual que un fruto.
Porque madurar implica que se ha experimentado todo el proceso y se lo ha atravesado, por lo que ya nada queda. Entonces cae.
Si al “ego” se le niega la existencia, se fortalece, a tal punto que sabrá como engañarte y te hará creer que ya no está. Así juega la mente, si le dices No, ella dice Sí. Si dices Sí, ella dirá No. Es una psicología mediocre y caprichosa.
Tenés que olvidarte completamente de todo este asunto, y vivirlo hasta las últimas consecuencias, si es que en realidad aspirás a la trascendencia Psíquica.
Un niño no piensa cuándo ha de abandonar sus juguetes, simplemente los ha olvidado. Creció y los dejó. O, en muchos casos, los cambia por otros. Esto último si es terrible, y está confinado a la esfera del Ego no a la esfera de la Conciencia. Pues hay adultos que siguen jugando con juguetes más “serios”, dicen ellos, entonces siguen siendo como infantiles caprichosos atrapados en sus propios egos inmaduros. Pero quien sigue la senda interior, y, del mismo modo que el niño no piensa en el “ego”, se ocupa solamente de crecer y Despertar Conciencia. Y una vez que sucede el Despertar, el “ego” ya no está más. No hace falta hacer más nada. ¿Cómo luchar contra lo que no existe? Suena contradictorio, pero es lo que inculcan algunas escuelas, ya que te dicen: ¡Vence!, pero, ¿contra quién es la guerra? ¿Si estuvieses en el desierto, acaso te molestarías en convencer a un espejismo de que no existe? Olvídalo, porque cuando tus ojos librados de ciertos condicionamientos logren Ver claramente, el espejismo ya no estará. Porque la Realidad que representa nunca ha existido. Así es la naturaleza del Ego.
Por eso también para el taoísta el “ego” debe ser trascendido, pero esto sucede cuando él mismo ha atravesado todas las etapas sin quedar atrapado en ninguna de ellas.
Este es el espíritu de esta Técnica Iniciática conocida como: Método de la Gran Liberación. Una práctica muy querida por los Taoístas de la Escuela Yin Yang.
Este es el quid en cuestión, pues la práctica de la Gran Liberación estriba en atravesar las técnicas de respiración sin quedar atrapado con ninguna.
La enseñanza del Tao señala que, justamente es la energía básica sexual sublimada, la que conduce al adepto a la realización de la conciencia más elevada, a la maduración de su ser. Y es el fluido sexual sublimado, que no debe confundirse con sexo reprimido.
He aquí otro principio de trascendencia cuando se reconoce el verdadero valor iniciático detrás de los dones de la naturaleza. Ni el ego ni el sexo deben ser reprimidos si es que en realidad se está intentando asimilar el amanecer de la Conciencia expansiva.
La Vía Taoísta transmite que si el ser humano está dotado de sexo es para emplearlo en forma inteligente, y con mucho amor, porque el amor es la clave fundamental que anima todos los centros psíquicos y bioenergéticos del cuerpo humano.
Tanto la Medicina Tradicional China como la Alquimia Iniciática, señalan que el movimiento energético biológico, psíquico y espiritual, dependen en gran medida, de la buena salud y fluidez de la energía básica con que la naturaleza ha dotado al ser
humano, y de su pronta canalización por los aspectos mencionados. Algunos iniciados taoístas al mencionar aquel estado ultérrimo, lo tratan como si fuese un “Orgasmo Psíquico con la Existencia”, con el Cosmos mismo. Este es otro aspecto medular en el arte y ciencia de la respiración Taoísta de la Gran Liberación.
Si el primer centro psíquico está estancado, el último se encontrará muy debilitado. La función sincrónica del séptimo centro con la Conciencia superior, dependerá del movimiento ascendente del primer centro psíquico, y no de su represión.
Si la materialidad del ser humano se encuentra desvirtuada, también lo estará su espiritualidad en cuanto a la malla psíquica que circunda el patrón energético del Ser Esencial.
De acuerdo con la Alquimia Interior, quien ha detenido el movimiento de la energía básica o sexual y en quien ha muerto esa sensibilidad, no consigue elevar su tasa vibratoria espiritual ni sublimarla al estadio mismo de la trascendencia.
El Ser Humano debe atravesar todas las etapas, incluso la del sexo, si ha de querer crecer interiormente, pues es por el único camino que se le trasciende.
Cuando se es incapaz de atravesarlo, es porque seguro se vive esclavizado a él, ya sea en forma negativa (pasiva) o positiva (activa). Recuérdese que el sexo y el ego fluctúan en la misma escala vibratoria.
Si el adepto ha de querer realizar el sentido último del Tao, entonces deberá atravesar las distintas experiencias humanas, desde la primera a la última, desde la tiniebla a la luz. Desde el Ego a la Conciencia. Desde el sexo a la espiritualidad. Pero no como dos cosas separadas sino como el sentido integrado de una Unidad de Conciencia Superior. Esta es en sí la Verdadera Trascendencia.
Este proceso que es aplicado a toda realización, y como se dijo, también queda reflejado en el Método… La Gran Liberación de la Respiración (y con ella también la psicología), sucede cuando la misma ha concluido todas las etapas previas que hacen a su existencia. De ninguna manera antes.
Liberarse de la respiración es liberarse del aspecto negativo del ego, en realidad, liberarse de la respiración implica liberarse de todos los aspectos negativos adheridos al Ser.
Este es el punto en cuestión de este método dentro del Arte de la Respiración. Y ¿por qué se habla de trascendencia?, ¿qué necesidad hay de atravesar las etapas?, ¿por qué se dice que la Realización llega con la trascendencia?, ¿por qué tantas cuestiones y no conformarse con lo que la mente es capaz de aprehender por sí misma?
En el Cosmos nada permanece. Nada fue o será del mismo modo como hoy se conoce. Todo el Universo se encuentra atravesando continuamente etapas en un infinito proceso de transformación. No existe una sola ley que esté basada en el estancamiento.
Cuando la tierra se formó, nada se asemejaba a lo que hoy es. Llegar a ser este hermoso paraíso terrenal, con sus continentes y océanos, fauna y vegetación, le ha llevado millones de años. En el principio sólo era una masa poco uniforme de lava derretida y océanos en ebullición, donde no era posible imaginar que algún día pasearía el Ser Humano. Pero antes de ese principio que también se supone su origen, la tierra no existía como tal, sino que apenas si era un gas o átomos dispersos.
Ni tampoco creas que esto termina aquí, la tierra y el Universo mismo aún continúan su eterno proceso de transformación … Y lo están atravesando! ¿quién sabe lo que vendrá?
No obstante la ciencia sabe ciertamente que el mismo proceso desemboca en su propio fin o trascendencia. Y así, el mismo universo se apagará y se extinguirá. De hecho surgirán otros, que a igual que este también desaparecerán.
Y las estrellas y galaxias no se plantean el para qué iluminar si al final todo se acabará, para que Ser si el final es el No Ser. No existen estas cuestiones en la Naturaleza como tampoco existen en el verdadero alquimista. El alquimista no se plantea por qué hacer alquimia si igualmente se va a morir, porque este planteo es ridículo e inaceptado por la Existencia.
Existe un estadio Trascendente, para todo el Universo y para la Conciencia Despierta. A esto apunta el Método de la Gran Liberación. Algo que ha sido observado también por Budha, Cristo y Mahoma aunque desde un ángulo más espiritual y no tant0o energético.
La Naturaleza misma es un proceso que se autodesarrolla, y no evoluciona, sino que se autorrevela a si misma. Y es muy diferente el concepto de evolución hacia... al de autorrevelación de... su propia naturaleza esencial. Porque la Evolución trata de un proceso hacia lo desconocido mientras que la autorrevelación es un proceso de desenvolvimiento de la Naturaleza potencial que se encuentra en estado esencial.
Del mismo modo, el ser humano, atraviesa una serie de etapas, o lo que es igual, un proceso de transformación, desde que nace hasta la hora de su transición. Entonces, si todo en la existencia funciona de este modo, ¿por qué evitaríamos en el Camino del autoconocimiento o crecimiento interior, el experimentar atravesar etapas hasta la propia trascendencia de dichas etapas?
Nada debe ser negado, todo lo que al ser humano se refiere, ha de tener un gran valor vital para el caminante que sabe aprovecharlo en la dirección verticalizada.
Pensar de otro modo es padecer un desajuste psicológico individual y colectivo. Porque despreciar el cuerpo, despreciar la mente, despreciar los sentimientos, es propio de aquellos que no merecen el respeto de la Naturaleza ni la aprobación de la Conciencia Cósmica de la Existencia.
Es bien sabido que, de acuerdo al modo de respirar, se mueve la mente.
En verdad las formas de respiración actúan directamente sobre el cuerpo energético, no obstante, la psicología, la mente, la vitalidad, el espíritu, dependen inevitablemente de la función energética de la respiración. Por eso decimos que la profundidad y agudeza mental, y su buen funcionamiento, mantienen una estrecha relación con la respiración alquímica. De hecho, la respiración ordinaria genera personas mediocres mientras que la respiración alquímica genera maestros y conciencias despiertas.
En un ejemplo simple, podemos confirmar la ley básica que determina que: una respiración superficial e indiferente estimula una mente sobrecargada de pensamientos. Una respiración profunda, lenta y a conciencia, estimula una mente serena con pocos pensamientos, abierta y receptiva.
Muchas respiraciones superficiales (primer caso), no alimentan adecuadamente la mente, pocas respiraciones, pero profundas, aseguran el tono vital y eléctrico